Λύσις Ἀποριῶν 44

Ἡ ἀγγλικὴ μεταγραφὴ εἶναι αὐτόματη μετάφραση τῆς πρωτότυπης ἑλληνικῆς διάλεξης. Ἐνδέχεται νὰ περιέχει σφάλματα· τὸ ἀναλλοίωτο ἑλληνικὸ πρωτότυπο εἶναι τὸ ἔγκυρο κείμενο.

And now we come to our questions, or to your questions, however you'd like to put it. Here is a first question. Can we be social without being worldly? Is there a difference between these two ideas, or does sociability presuppose worldliness as well? This is a very fine and timely question, and I thank whoever raised it.

When we say, children, a social person, what do we mean; and when we say a worldly person, what do we mean? Indeed there truly is a distinction between these two ideas. The worldly person is not social, nor is the social person worldly, even though at first glance it looks as though they are two things with the same object, because whether worldly or social, I am still having some contact with other people.

But whether I call the presence of other people communion, or I call it the world, it is not the same thing, children, it is not the same, as you will see in what follows. A worldly person is one who busies himself with all those things that the world dictates.

What is the world? Saint Isaac the Syrian says: it is a comprehensive name, that is, a concise name, that is what a comprehensive name means, for all the passions.

If you want, he says, to express all the passions in a single word, you will express them with the word 'world.' And if you want to unfold the word 'world,' the concept of the world, then you will be referring to the names of the passions. So then the world is nothing other than the storehouse of the passions.

And indeed, what does John the Evangelist say? Does he not say, do not love the world, neither the things that are in the world? Do not love, he says, the world, nor the things that exist in the world, because there in the world is nothing but the desire of the eyes, it is the pride of life, and many other such things.

And moreover, does not the Apostle Paul also say that the schema of the world passes away, it passes by? And what is the world? A vanity. Before the things that the world offers, in this sense always, it is a vanity.

Vanity of vanities, all is vanity. Whereas the things that belong to God are in no way vain. Only what belongs to that which passes away and bears the seal of evil, that is vain. And so, many people think that they are social if they go to dances.

Indeed, on the occasion of these days when we have the season of amusements, carnival and so on and so forth, people think that one is a social person if he goes to dances and such things. No, he is not social, he is worldly. The people who run to dances, who run to amusements, run to whatever the world offers; that is worldliness, and there sinfulness lies deposited. This is plain.

Now, what is sociability? Sociability is, what is it, let me tell it to you in just two words, as the Spirit of God says it, as He has deposited it within Holy Scripture, and we will unfold it. What is sociability? To weep with those who weep and to rejoice with those who rejoice. That is what is called sociability: to weep with those who weep and to rejoice with those who rejoice.

That is to say, there is a mourning, a mourning, someone has died, there is a misfortune, sickness has come, go, go near, weep together with them, help them; you have nothing to offer, only your presence. Christ said, I was sick, he says, and you visited me, I was imprisoned and you came near me; and notice, He did not say, you healed me, He did not say, you got me out of prison.

I was hungry, he says, poor, hungry, and you fed me, and so on; I was naked and you gave me clothes and I was warmed, you clothed me. That is what is called sociability. 'To weep' is an infinitive, 'with those who weep,' to weep with those who weep.

Become the person whose heart is tuned to the heart of the community around you, to its sufferings, to its sorrows, to its pain. This is what fellowship means. Rejoice with those who rejoice. Someone else has a success.

He has whatever he has. Do not be envious, do not begrudge him, do not let your soul be twisted so that you say, Ah! And to use the old word of the Fathers, do not cast the evil eye, do not give the evil eye. That is, do not let envy be born within you, and within you sorrow because he succeeded in this and that, because he won, because he became rich, because he is handsome, because of this or that.

Take care: they have some joy, and you too will rejoice, you will rejoice from your heart. Let me give an offhand example, especially for the girls more so: a classmate of yours is getting married, you are growing up, a former classmate of yours is getting married, an old classmate of course, you have finished school.

Usually you do not rejoice when you yourselves have not yet married. There is an envy; you may show your joy, you may say, oh, how glad I am, but in reality there is envy, why was it not I, and it is you. This means I do not rejoice with those who rejoice. So true sociability is to rejoice with those who rejoice, and to grieve with those who grieve.

Now I ask you, the worldly person, who is full of self-love, does he feel the pain of other people? If you tell someone to go and visit some sick people at the hospital, to go to misfortune, to go to sickness, to go to death, do you know what he says? Ah, I can't, I can't bear it, he says, my heart gives way, I hurt too much; a pretext for not going, a pretext, those who say that they grieve excessively and cannot endure it.

Furthermore, when they hold dances, listen, what callousness, when they hold dances in order to take these people's money through the tickets, for charitable purposes: were I poor and knew that someone was going to go and dance in order to give his money, the money that they would then give to me so that I could buy bread, I will not say a strong word, but I would not accept that money.

That is, you gave it to me because you redeemed it with your own amusement; you could not give it to me without amusing yourself. And yet today how many such big names we have of so-called charitable dances. A fashion show, they say, for charitable purposes, to fill our coffers with money, to give to those released from prison and I do not know to whom else, to those who are discharged from the army and have needs and so on and so forth, to their families.

Children, you cannot give your money for a charitable purpose and at the same time redeem it by amusing yourself; it is not right, it is not right. So, I think that there is a very great distinction between the worldly person and the social person.

So we must be social people in the way the Word of God sets it out, never worldly. Don't forget that, according to John the Evangelist, the whole world lies in the power of the evil one. The whole world, he says, lies in the evil one; the whole world lies within Satan.

That's where we'd be going, that's who we'd be joining ourselves to. Never. Sociality, yes, and you won't forget what sociality means: to rejoice with those who rejoice and to weep with those who weep. And now we come to another question. This one was raised today, just now, but I'd like to answer it briefly.

She says: there's a friend of mine I've been close to for fifteen years, which means she isn't a schoolgirl, unless of course they were friends from infancy; she must have finished high school, something like that. She's helped me through many hard moments. For the last two or three years she's been going to the talks of the Gnostics, but she never discusses it with me; I asked her only once what they do there.

I go to her house once or twice a week. We're supposed to keep each other company, I'm supposed to go to her house. And how can I avoid her, assuming I ought to avoid her? For my part, I'd only want to speak about the matter of the Gnostics.

Indeed, sadly, here in Larisa a Gnostic center has opened. And of course it may not be the only one; there are more than one. And I have many times warned both your parents and, earlier, here in the catechetical school, when we were covering topics of Christian apologetics.

I spoke to you about Gnosticism, not in a single lesson but across several lessons. But since some years have passed and we now have new young people, new children, I'll answer you in just a couple of words.

Gnosticism is a phenomenon that begins roughly in the third century before Christ and had a certain brilliance up to the third century after Christ. But it never died, and the proof is that we're speaking about Gnosticism today.

Gnosticism is nothing other than that great melting pot that takes in and digests, re-digests, whatever it finds before it. It's as if there were a machine working, a mill working, and on top of it there's a funnel. And now this machine moves along, and whatever it finds before it, someone throws into the funnel. It takes it in and puts out whatever it puts out; whatever you throw in, it naturally puts out. So whatever Gnosticism encounters before it, whether from religions or from philosophical systems, it absorbs, it churns it up, it makes it its own. It puts it into its hopper, its funnel, and out comes what comes out.

In other words, it is the mixing together of religions and philosophical systems. Later on this will be given the name syncretism, because gnosticism truly is syncretism. And notice the spelling: it's 'cre' with an eta, not with an iota. 'Cre' with an eta, not from the verb 'synkrino,' to compare.

But with an eta, which probably means 'joint-judges'; that is, without analyzing it too much, because the term isn't very certain, it means the mixing together of whatever exists from the philosophical and the religious side. This was named Gnosticism because these people claim that they possess knowledge, the deep, the great, and the true knowledge. I told you that it was on the occasion of Alexander the Great that the Greek language spread to the ends of the then-known world, and later, in the era of the Romans, all these things were churned together; and so when Christianity appeared, they seized it too and put it into the hopper, the funnel, their mill ground it, and they put out whatever they put out.

So in there you'll find elements of anything you like. You pick and take whatever you want. But basically and essentially it's a matter of idolatry. Indeed, with perhaps a covering of Christianity in some places, a covering that's only a brushstroke; in reality it's idolatry. And even more, modern Gnosticism has very many Eastern elements. It has things from Buddhism and so on.

So in reality even the karate you go to learn is, in reality, nothing but an introduction to finding yourself one day in the circles of Gnosticism or Buddhism, because all these things are mixed together. And here in Larisa, that's why I told you, we have more than one center that, sadly, lead people astray, and they go all the way there. Gnosticism is the soul of Theosophy, because that's what Theosophy is, it's Gnosticism; it's the soul of Theosophy. And further, Gnosticism is the soul of Freemasonry; Gnosticism is the soul of Freemasonry. So you understand what precipices there are when someone ends up all the way there.

Their teaching, as I told you, is idolatrous. Meaning what? That man is saved by his own powers. He must discover his powers in order to be able to be saved. These powers are within man and within nature. The powers of nature take their various names, as in antiquity: Apollo, Demeter, Zeus, Athena, and so on. That's why an advertisement they handed out last year said that the gods would speak to you, that there you'd find the Apollonian light, this and that and the other. So you see that these things are nothing but Gnosticism; modern Gnosticism is a revival of idolatry, because Gnosticism takes on many colors throughout history. In essence it's always the same, but it takes on shades.

So this Gnosticism is nothing but, as I told you, a revival of the idolatry of the ancient gods of Olympus, yes, yes; it's a worldwide phenomenon. And the chief of the symbols of Freemasonry is a flaming star with a letter, a single letter. If they're not Greeks they put the letter G, and if they are Greeks they put the letter gamma, and it's nothing but knowledge, the Greek word 'gnosis', which was not translated into the foreign languages; it remained Greek and is called 'gnosis'. They put the G: gnosis, gnosis, Gnosticism. That's what Gnosticism is.

It's man's effort to find his own powers and the powers of nature in order to become happy. Consequently it doesn't accept revelation, the revelation of Jesus Christ. If it uses the name of Jesus Christ, it's for deceptive reasons; or, as with some Gnostic books I have, I have a great many Gnostic books, all of them collections that people bring and give me, and I take a look at them. They mention these names, not only for deceptive reasons, but they give them an entirely different content. About the person of Jesus Christ or of the Most Holy Theotokos, they say incredible things. In other words, things that we shouldn't accept at all; away, far away with them.

Now, whether one should keep company with this girl or not, as the questioner writes here, I would answer: she should warn her that this is delusion and a demonic snare. And if this girl accepts it, she's saved. If she doesn't accept it, then, my dear, you'll have nothing to do with her. What did Christ say? Take your brother, he says, and tell him that what he's doing isn't right. If he listens to you, you've saved him; if he doesn't listen to you, take one more person along.

Take two people, three people, so that they too may give their testimony. He did not listen, it says, even to them. Then tell it to the Church, Christ says. Now of course, in any case, I will not say anything further beyond this. And if he does not listen even to the Church, that is to say, take the young woman and bring her to the parish priest. Go to the preacher of our Metropolis, to the bishop. And if he does not listen even to them, then let him be to you, let him be for you, as it says, like the tax collector and the gentile, the idolater. In short, these are the words of Christ Himself. So pay attention, my children, all of you: if such a case should happen to you, this is the process that must be used.

So much for that question too. Another question says: as Christians we struggle all our lives in order to be saved, to secure a place in the Kingdom of God. Isn't that selfish on our part? Is it right to think only of our own salvation, of ourselves?

I underlined the phrase 'to secure a place', because it's something that reminds me, I don't know, it reminds me of other things. We don't say I secure a place in the Kingdom of God, because the Kingdom of God isn't a seat, like in a theater where I secure a seat with a ticket, and once I've paid for my ticket I have that seat secured. Notice: secured. There's nothing secure about winning the Kingdom of God.

At the last moment, my friends, you slip; you step on a banana peel and you find yourself at the edge of the cliff, that is, in Hell. May God protect us, and we know this: there is no guarantee whatsoever. But the point is that we should take care of ourselves, he says. Isn't that a selfish self-love? Now pay attention: yes and no. It is not, when you first have to watch over and care for yourself and only then for the other. Because you will tell me, it is very simple; it is not only what Saint Gregory the Theologian says.

"Draw near to God, and only then bring others to Him" — that is, first you yourself approach God, and afterward you bring the others to Him as well. And that other saying: to be illumined, and only then to illumine; to be purified, and only then to purify, and so on. Meaning, first you will be illumined and then you will illumine; first you will be purified and then you will purify.

It is not such a simple matter. Let me remind you, let me remind you of the second and great commandment: You shall love your neighbor as yourself. Love of neighbor has a criterion, and that criterion is our own self. What did the commandment say? It belongs in fact to the old law, and it was renewed by the Lord, by Jesus Christ.

You shall love your neighbor as yourself. I ask: who is my self, and how much do I love it? Is there any self-love here? No, for quite simply my own self becomes the criterion of the love I have for others.

How will I love the other if I have not loved my own self? But what does it mean now to love myself? Do I love myself in the self-loving sense? That is, do I love getting the things I want, in that sense?

No. I love myself in the right sense, and the right sense is that I love my own salvation. If I love myself, that is, my salvation, then by that criterion I will love the other person. And what does it mean to love the other person? To help him reach salvation. For if he does not reach salvation, what kind of love is that?

And if I have not secured my own salvation, how will I offer what I do not have? "You cannot receive from one who does not have" — you will not take anything from someone who himself has nothing. I do not have it; since I myself do not have salvation, what will I give you? Shall I give you money? Shall I give you knowledge?

All these things are good and important, but the criterion is missing, which is the love of my own salvation. So I must love myself in the sense of being saved, and then I will be able to love the other person in the sense that he too may be saved.

When I reach this point, then undoubtedly I will at last be thinking of the other person as well. This is why the great Fathers of our Church, before they were given over to others, first formed their own selves. Take the Apostle Paul, my children: after his conversion to Christianity and so on, for three years, he himself says, he remained in Arabia.

What was he doing? He was forming his own self. Whom shall I take as an example? Shall I take Basil the Great, shall I take Saint John Chrysostom, shall I take Saint Gregory the Theologian, whom shall I take? You know that before they came out into the public life of the Church, they had withdrawn into the desert, that is, they practiced ascesis. That is, what were they doing? They were forming their own selves.

And once they had formed their own selves — that is, in the sense that they saw that they had grasped their own salvation, and that their own self could now lay hold of salvation, the Kingdom of God — then they came out into the open.

What would we say? That the years of their formation were years of self-love, of not caring for other people? No, they were years of preparation, and of preparation in true criteria, for it is with the criteria of my own self that I will help the other person.

And as I told you, criteria of salvation. So much for this question as well.

...a path forward.

Here it says: when does God answer our prayers? What is God's will of kateuodokia and what is His will of katapachoresi, of permission? When does God answer our prayers? When we, for our part, are attentive to His law, to His commandments. This is something very important, the Fathers say.

For when, it says, you obey God, then God also hearkens to you. Listen: I obey, and He hearkens. We say "Gorgoÿpikoos" of the All-Holy Theotokos, but that word is not correct. It is "Gorgoepikoos," not "Gorgoÿpikoos." It does not mean that she obeys quickly, but that she hearkens, that is, she hears you quickly. So, when a person obeys God, then God also hearkens to that person. Do you want God to hear you, then? Keep His commandments. And when you keep His commandments, you will have boldness before God. Then you will stand, in simple terms, and you will say, My Father, I beg You, give me this, and then He will give it to you at once.

It refers now to Abba Moses, I have just remembered it. Some visitors came to him, of course. Abba Moses had at first been a robber. He became a spiritual man, he repented, he began to live the will of God, and he practiced ascesis. He was a black man, dark-skinned, in Africa.

Once some visitors came, and he had no water to boil a few pulses to offer them. He goes outside, lifts up his eyes, and the sky is deep blue. My Father, I beg You, give me a little water so that I may boil the pulses.

Quickly, quickly a little cloud appeared overhead. And it began to rain right where Abba Moses' pot was. And just as much water entered the pot as was needed to boil the pulses. You see: if you keep God's commandments, He will hear you.

And the second part. What does the will of kateuodokia mean, and the will of katapachoresi, of permission, of God? It means that will which God has because He wills it, and that which He does not will but permits. Take, for instance, the prodigal son, in the parable of the prodigal son. Did the father want his child, the younger son, to leave? No, but he let him go nonetheless.

This is God's permissive will, the will He allows. Whereas His will of good pleasure is the will by which God wants something to happen just so. That is the difference between God's permissive will and His will of good pleasure.

This is a great subject, of course, but unfortunately our time is not great, because it is over. God willing, we will continue next Sunday. And now, my children, we come to the questions.

A question has just been raised, and since it's timely, we'll answer it. When we speak of fasting, the question says, do we mean only the quality, that is, the kind of food, or also the quantity? For example, suppose it's a fast day and one person has eaten two plates of some fasting food, while another ate half an egg. Which of the two fasted? Neither one.

Because both the quantity and the quality belong to the realm of fasting. The only difference is that, as to the quality, our Church determines what we are to eat. It will say, today we use oil or we don't use oil, or we eat dairy but not meat, and so on.

These things are laid down, and there's no question about them. They concern the quality of the fast. But as to the quantity, how can we set a measure? The Fathers of our Church give us nothing but the following measure.

For note this: each person's body is not the same as another's. One differs from another either in age or in health. A healthy man, a strong man, one who does manual labor, needs to eat more.

He may eat two, three, four, even five plates of food. There was a Father of the Church who used to eat eight plates of food, eight plates, because that's how much he needed. And once, when he ate only three plates somewhere, the monks were alarmed when they saw him, for he was an abbot, they were alarmed and said, my, my, what is this? And he said, why, I eat eight plates.

So I have fasted by eating three.

And again, if it's a small child, a slight person, an elderly person, if someone has an illness, if his stomach troubles him, if he has this or that condition, he may eat little or much. So what is the measure, what is the criterion, so that it isn't the case that we do well as to the quality of the fast but fail as to the quantity?

The criterion, my children, is this. The Fathers say that in the matter of quantity there are three gradations. The first gradation is to rise from your table still hungry. To eat just enough that when you get up you are hungry.

The second gradation, the first being a virtue as I told you. The second gradation is to rise from your table neither hungry nor yet with your stomach overloaded. That is, we might say, just enough that you don't pass beyond satiety. Satiety means that excessive fullness, what we call, I'm about to burst.

So we should never pass beyond satiety, and we might put it this way so you understand. We've eaten and we're full, but if for some reason we had to eat one more piece of fruit, or a little more food, or whatever else, our stomach would still have room for it, mind you, our stomach would have room. So we're satisfied, yes, but we haven't reached the point of being stuffed. And remember, when the five thousand, it says, ate and were filled, this is that filling, that is, I'm satisfied, I didn't want to eat more, and it shows here the richness of Christ's offering and so on and so forth. But this satisfaction is neither virtue nor sin, it is neither sin nor virtue. And we come to the third gradation, which is being stuffed: eating until you burst, until you say ugh and start to loosen your belt, as they say, because you've eaten far too much.

This, mind you, is sin. So the first is a virtue. The second is neither virtue nor sin, a neutral thing. And the third is sin. Now if we are to fast, the matter of quantity is of course included.

We must watch this point. Never, as the Fathers say, should we be overfilled. That is, overstuffed. But simply, do you want to keep going? If so, do you feel badly? Because you haven't filled up? You've simply filled up. Yet your stomach will still have room for something, mind you, it will still have room for something which you don't eat. Or, if you're going to keep going, take a little and eat something small, and that was a virtue, let me put it that way. If you eat two plates and you eat one and a half, you're in the second category. If you eat two plates and you eat half a plate, then you're in the first category, the one that is a virtue. So that's what I had to say, offhand, about this question. Next, another question says the following.

How can we stop keeping company with bad crowds? I believe good company is hard to find and hard to form. If we can't find good company, what should we do? I don't think solitude is a proper solution.

Indeed, on this matter, my children, I would say the following. To have companionship is a fine thing. And especially if that companionship secures a friendship on the terms of a Christian friendship, even better.

Consider that the Old Testament tells us that if you have found a friend, a true one of course, you have found a treasure. This is a very great thing. And a person loves companionship, to have it always, from a small child to an old man.

So the matter of companionship is important. There's no question whether a person is made to have companionship or not. The question is what the quality of the companionship is. Of course, the one who asks, the girl, the boy, whoever it is, says that today one cannot find good company. Why can't they find it? Have the good young people vanished? The good girls and the good young men? Have they vanished? They have not vanished. It takes a little searching. This holds for your school too. It holds perhaps for your university years as well.

It holds also for your years in the army, for the boys. That is, one can find a good young person and form good company. If, against all hope, good company is not found, then it is preferable to have an acquaintance, not a friendship, just an acquaintance, simply the way a student at school goes and says good morning to all the children there, but has no particular companions.

Listen to me: it is no loss, because it is a thousand times better to have no companions at all than to have them and let them destroy you. Don't forget, the ancient Greeks used to say it, but it was clothed with divine authority when the Apostle Paul says it: bad company corrupts good character.

Company means association, the gathering, the conversation, and so on. So, it says, bad associations destroy good morals. This requires very great care. Don't hesitate to remain alone, until you find a person with whom you can have a communion of friendship.

Don't hesitate over this, mind you, for we might put it this way: if you don't eat, you've gone two days without food and you say, my, I'm famished with hunger. If you don't eat, you can live forty days and more without eating. Look at what people do, I'm not speaking of Moses and so on, I'm speaking of those who go on a hunger strike, you've seen them pass forty days and fifty and even reach sixty days without eating anything, and they live. But if, because in two days you had excessive hunger, you eat some spoiled food, that will send you to the other world, to the cemetery.

If you eat spoiled food simply because you were very hungry. Isn't it better, then, not to eat the spoiled food and to wait? Who knows, on the fifth, the tenth, the twentieth, the three hundredth, the four hundredth day some food may come.

And so you eat and you live and everything turns out very well. Is there any need to die from a meal that will be poisoned? Is there a reason? The same holds true for companionship. My children, pay attention to this point, I will say it once more: it is better to have no companionship at all than to have a companionship that can ruin us.

But if you want it, who told you that solitude is not useful, provided one knows how to make good use of it? I would not want to tell you that there should be a permanent solitude, as unfortunately so very many people cannot do without constant fellowship with other people. They want to be with others all the time. Learn both; love equally both companionship and solitude, because both companionship and solitude have many important elements in them. I would tell you that perhaps you should spend more time alone than in companionship, because a person can then see himself a little better, can do some work, that is, spiritual work as well, or whatever else, or read, or write, or whatever else, or busy himself with something he loves, being alone, not being with other people.

So, if we had to put percentages on the time we spend in solitude and the time we spend in company, I would tell you that the time in solitude should be greater than the time in company. Of course, it also depends on each person's temperament, on whether someone loves solitude more or company more. But I must also tell you that both should be present, not only one. Because if we always love company, and we have nothing left to say, we fall into idle chatter. And the Fathers of our Church tell us that these encounters, these meetings where you talk and talk and talk endlessly...

are like a house that has glass walls all around, where you cannot hide anywhere, everyone all around sees you, the sun pours in and you do not feel very well. You also need rooms that have only one window; your house should not be all glass. It is something that, well, let me put it this way: take a flower and put it out in the sun, or put it in a vase set behind glass where the sun sees it, and it will quickly wither, quickly, a rose, it will quickly lose its bloom. When you place it somewhere a little dark, somewhere the sun does not see it, it will last longer. So, not to belabor the point, I want to tell you that companionship is good and solitude is good.

And each person regulates these things so that, in the end, the companionship does not reach the point of harming him spiritually. So much for this question. Another question goes as follows: a plan, a schedule, in whatever we do and in our very life, is it necessary?

An unplanned life, or rather the lack of planning in whatever we do, is something very bad. But is it also a sin? Indeed. Here the questioner has given me a fine opportunity to say something about this matter. I would say that it is a sin, my children. Why? Quite simply because it is a waste of time. When you have no plan, you waste your time. And time is precious. Do not forget that time was given to us as a kind of credit for our salvation. For our preparation, for our salvation. So this is something important. Therefore, if we waste our time because we have an unplanned life, this is a sin, beyond dispute. Many people say smoking is harmful; we will speak about smoking, about the sense of taste, since that is where smoking finds its satisfaction. Smoking is harmful, of course, because apart from those various things which we will mention, there is also the matter that one's health is destroyed.

So the moment one's health is destroyed, it is a sin. God gave you the gift of health; if you destroy this gift, is that not a sin? God gave you the gift of time; if you squander this time, is that not a sin? It is obvious. Furthermore, my children, even if someone is not a believing person, in order to achieve something in his life, if he squanders his time he will achieve nothing. So even if we were not Christians, we ought to see time as something precious and as something that does not come back.

Because it was very rightly said: if you lose money, you easily acquire it again; if you lose your health, you regain it with difficulty; if you lose your time, you never acquire it again. It is gone and finished. For this reason, then, it is indeed a sin. However, I would like to say something about the matter of the plan, and pay attention here.

The plan is important, but, let us say, in the morning, or even the night before, we can arrange and decide. We can say: tomorrow I have these and these and these things to do. What am I doing now? I am planning. But this planning, which will take place, is nothing other than the gaining of time, knowing what I am going to do.

Like a good housewife, let me say this too to the young women, the night before she opens the refrigerator and sees what is in the refrigerator. What is left over from today, from what we ate at midday or in the evening, or perhaps from yesterday, what is left over.

Tomorrow, from what is left over, what dish can I make so that I do not throw away the things that are in the refrigerator? What am I doing here? I am planning my kitchen. I will plan the washing, I will plan the cleaning of the house. I am speaking to the young women, and to the young men as well, their various tasks, these must be planned. But be careful: while a plan helps, sometimes something strange happens. It can.

Can you imagine, my children, someone mounts a horse, he enjoys the horse, the back of the horse, because in some way he gets his work done quickly. Can you imagine the horse on the back of the man, the horse upon the back, upon the shoulders of the man? Can you picture it?

This is what happens, my children, with the matter of the plan, when yes, it will serve me, but when at some point the plan becomes the end in itself, becomes the goal. And then I become a slave of the plan. The plan is good, but not to the point where we end up becoming slaves of the plan.

I remember when I was very young, just past twenty, I had a friend, he was a very good young man. If we happened sometime to meet up in the evening and ended up talking until eight o'clock, wherever we were, whether we were in the street talking, whether we were at our home talking,

he would get up abruptly, ten minutes before eight, and say, I am leaving because I have to go home, it is eight o'clock. Once I said to him: what you are saying is good, but if something very important should ever come up for you, will you really say, I am cutting short a spiritual conversation, you are helping someone, will you say, I am cutting it off because it is eight o'clock and I must be home? This friend had become a slave of the plan.

Let us not forget what the Lord said about this, that the Sabbath was made for man, and not man for the Sabbath; that is, the Sabbath was not made to be served by man, but the Sabbath was made to serve man. So too with art. One of these artists was once asked, in any case, for whom, he says, for whom do you paint? And he answered: for myself. I do not have time to analyze this for you any further, what this means, art for art's sake, this doctrine, art for art's sake. No, art is not for art's sake, because then, if art is for art's sake, then man becomes a slave of art.

We say this painting, this sculpture, is, you know, an affront to good morals. But he says, I am doing it for art's sake. But art is not higher than me. Art serves me, the human being. When we adopt the doctrine of art for art's sake, then we will admit the obscene painting and the obscene sculpture and everything else. The obscene book and so on.

We cannot say we are making art, because art serves man and is not served by man. The Lord said it once and for all, I will say it once more: man was not made for the Sabbath, the Sabbath was made for man.

So too here, the plan was made to serve you; you were not made for the plan, that you should become a slave of the plan. If we keep these things in mind, then we will be able to move along beautifully. Yes, the plan, but it is not nailed down with pins; rather, it has a flexibility.

We can change something, modify something, I'm not sure what, because in the end the program serves us and not we it. So much for that question. Another one says the following: Is it true that spiritual people don't belong to themselves but to the people among whom they were born and raised?

I don't know, of course, whether these spiritual people are meant in a broad sense, as for instance someone who is an intellectual or a scientist, who indeed in a certain way does belong to the people among whom he was born, and especially if we suppose he is a very great mind.

In that case he belongs not only to his own people, but to the whole world. Someone who discovers something, or invents something, discovers a medicine. This person, who has the ability to be a researcher, doesn't belong only to the people among whom he lives; he belongs to the whole of humanity.

Take the example of Papanikolaou; he has died, of course; he was a doctor and researcher, the well-known Pap test. Perhaps you know it. His bust stands at the General Hospital of Larissa, and so does Fleming's; it has Fleming's bust as well. These men don't belong only to the people among whom they were born; they belong to the whole of humanity. A man like that, in whatever he sets out to do, must belong at every moment to humanity. There was a surgeon who never drank wine, and when they asked him why, he said: because, as I grow older, I want as far as possible to keep a steady hand for performing delicate operations. You see, he sacrificed the drinking of wine, precisely because he wanted to give himself, to offer his services, to other people. This is very important.

But if we must look at this matter from the Christian side as well, what would we say? The Christian belongs to himself. Is it true that spiritual people don't belong to themselves, and so on? Which spiritual person now? The Christian, every Christian, each and every Christian, essentially doesn't belong to himself.

Saint Ignatius said something very beautiful to Saint Polycarp, in that one letter he sent him; Saint Ignatius, in the year 107 after Christ, when he was on his way to Rome to be martyred. So he writes to Saint Polycarp, who was Bishop of Smyrna.

Here is what he tells him: a Christian has no authority over himself, but gives himself over to God. The Christian, he says, has no authority over himself, but is always occupied with what belongs to God. With what belongs to God. And see how much this agrees with Holy Scripture.

At the end of the sixth chapter of First Corinthians, the Apostle Paul says this: do you not know your own selves, that is, do you not know that you are a temple of the Holy Spirit; you are not your own, you don't belong to yourselves, he adds, for you were bought with a price.

And what is this price with which we were bought? We were bought with the blood of Christ. With the blood of Christ we were bought, and we belong to Christ, we belong to God. Therefore, truly, the Christian has no authority over himself.

If at some moment, since I've just given this last example, where the Apostle Paul speaks about carnal sins, a temptation comes, listen to this please, it's very useful, the Apostle Paul says it, this is what he means, this that I'm about to tell you now.

And you want to commit a sin. Do you know what you should say in order to escape it? What the Apostle Paul says: my body doesn't belong to me; I have dedicated it through Baptism to Christ, to the Holy Triune God.

Therefore, if I now commit a sin, I am stealing what doesn't belong to me. Saint Ephraim the Syrian says, I think somewhere in the Evergetinos, I don't remember very well, that if you dedicate an offering to an icon of Christ, you have dedicated it, say a ring, you vow it and place it on the icon, but at the moment you're leaving, you change your mind and say, ah, I'll go and take the ring back, why should I dedicate it; be careful, you have no right to take it, because you dedicated it, and you would be not a thief but a sacrilegious person, for the one who steals sacred things is called sacrilegious. So here too, our body, children, doesn't belong to us, and neither does our soul; they belong to Christ. We are stewards. The only thing that belongs to us, do you know what it is? Our free will. We are stewards both of our body and of our soul. Take the example of the talents, take the parable of the talents; the talents, the gifts, say the gifts of the soul, we will give account because we didn't handle them well.

What are we? Stewards. So you see that we don't belong to ourselves. Those who wrote, two or three years ago, I don't remember, at the University of Athens, the feminists, that our bodies belong to us and we do whatever we want with them, that is, we either throw them into immorality or have abortions, and we don't have to give an account anywhere, we do whatever we want; this is not right. Take off your Christian identity and do whatever you want, and go to Hell too, if you wish. But as long as you can be called a Christian, you can never abuse either your soul or your body.

On the contrary, you are in the service of God, and you owe it both to your soul and to your body to offer them to the service of God. I'll say it again: a Christian has no authority over himself, no authority over his own self, he has none, but he gives himself over to God, he is occupied with what belongs to God. So much, children, for the questions.

Και τώρα ερχόμεθα στις απορίες μας ή στις απορίες σας, όπως θέλετε. Λέγει μια πρώτη απορία. Μπορούμε να είμαστε κοινωνικοί χωρίς να είμαστε κοσμικοί; Υπάρχει διαφορά ανάμεσα στις δύο έννοιες ή η κοινωνικότητα προϋποθέτει και την κοσμικότητα; Είναι μια πάρα πολύ ωραία και επίκαιρη απορία και ευχαριστώ που ετέθη.

Όταν λέμε παιδιά κοινωνικός άνθρωπος, τι εννοούμε, όταν λέμε κοσμικός άνθρωπος, τι εννοούμε; Βέβαια υπάρχει μία διαφοροποίηση ανάμεσα σε αυτές τις δύο έννοιες πράγματι, δεν είναι ο κοσμικός κοινωνικός, ούτε ο κοινωνικός είναι κοσμικός, παρότι εκ πρώτης όψεως μοιάζει ότι είναι δύο πράγματα που είναι με ίδιο αντικείμενο, διότι είτε κοσμικός είτε κοινωνικός δεν έχω μια επαφή με τους άλλους ανθρώπους.

Είτε την παρουσία των άλλων ανθρώπων την πω κοινωνία, ή την πω κόσμος, δεν είναι το ίδιο, παιδιά δεν είναι το ίδιο, όπως θα το δείτε στη συνέχεια, κοσμικός άνθρωπος είναι εκείνος ο οποίος ασχολείται με όλα εκείνα τα οποία υπαγορεύει ο κόσμος.

Τι είναι ο κόσμος, λέγει ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος; Όνομα περιεκτικόν, δηλαδή σύντομο όνομα, αυτό θα πει όνομα περιεκτικόν, όλων των παθών.

Αν λέγει θέλεις να πεις με μια λέξη όλα τα πάθη, θα τα πεις με τη λέξη κόσμος. Και αν θέλεις να αναλύσεις τη λέξη κόσμος, την έννοια κόσμος, τότε θα αναφερθείς στις ονομασίες των παθών, ώστε λοιπόν ο κόσμος δεν είναι παρά το ταμείο των παθών.

Και πράγματι, τι λέγει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης; Δεν λέγει μη αγαπάτε τον κόσμον μηδέ τα εν τω κόσμω; Μην αγαπάτε λέγει τον κόσμο, ούτε εκείνα που υπάρχουν στον κόσμο, διότι εκεί στον κόσμο δεν είναι παρά η επιθυμία των οφθαλμών, είναι η αλαζονεία του βίου και άλλα πολλά.

Ώστε, και μάλιστα δεν λέει και ο Απόστολος Παύλος ότι το σχήμα του κόσμου παράγει, περνάει; Ο κόσμος δε τι είναι; Μία ματαιότης. Μπροστά σε εκείνα τα οποία προσφέρει ο κόσμος με αυτήν πάντα την έννοια είναι μία ματαιότης.

Ματαιότης ματαιοτήτων, τα πάντα ματαιότης. Ενώ εκείνα που ανήκουν στο Θεό δεν είναι τίποτε μάταια. Μόνο ό,τι ανήκει σε εκείνο που περνά και που φέρει τη σφραγίδα του κακού, αυτό είναι μάταιο. Έτσι, πολλοί άνθρωποι νομίζουν ότι είναι κοινωνικοί αν πηγαίνουν σε χορούς.

Μάλιστα με την ευκαιρία αυτών των ημερών που έχουμε την περίπτωση των διασκεδάσεων, απόκριες λέει κτλ. και τα λοιπά, ότι είναι κανείς κοινωνικός άνθρωπος αν πάει σε χορούς και τέτοια. Όχι, δεν είναι κοινωνικός, είναι κοσμικός. Οι άνθρωποι που τρέχουν στους χορούς, που τρέχουν στις διασκεδάσεις, τρέχουν σε ό,τι ο κόσμος προσφέρει, αυτό είναι κοσμικότης και εκεί υπάρχει κατατεθειμένη η αμαρτωλότης. Αυτό είναι φανερό.

Τι είναι κοινωνικότης τώρα; Κοινωνικότης είναι, τι είναι, να σας το πω μόνο με δύο λέξεις, όπως το λέγει το πνεύμα του Θεού, το έχει καταθέσει μέσα στην Αγία Γραφή και θα το αναλύσουμε. Τι είναι κοινωνικότης; Το κλαίειν μετά κλαιόντων και χαίρειν μετά χαιρόντων, αυτό λέγεται κοινωνικότης, να κλαις με αυτούς που κλαίνε και να χαίρεσαι με αυτούς που χαίρουν.

Δηλαδή τι, υπάρχει ένα πένθος, πένθος, κάποιος πέθανε, υπάρχει μια δυστυχία, πήγαινε η αρρώστια, πήγαινε κοντά, κλάψε μαζί τους, βοήθησέ τους, δεν έχεις να προσφέρεις τίποτα, μόνη η παρουσία σου. Ο Χριστός είπε, ήμουν λέγει άρρωστος και με επισκεφθήκαν, ήμουν φυλακισμένος και ήρθατε κοντά μου, ακόμη, δεν είπε με θεραπεύσατε, δεν είπε με βγάλατε από τη φυλακή.

Ήμουν λέγει πεινασμένος, φτωχός, πεινασμένος και με ταΐσατε και το καθεξής, ήμουν γυμνός και με δώσατε ρούχα και ζεστάθηκα, με ντύσατε. Αυτό λέγεται κοινωνικότης, κλαίειν είναι απαρέμφατο, μετά κλαιόντων, να κλαις με αυτούς που κλαίνε.

Να γίνεσαι ο άνθρωπος που θα έχει συντονίσει την καρδιά σου με την καρδιά της κοινωνίας, στα παθήματά της, στις θλίψεις της, στον πόνο της. Αυτό λέγεται κοινωνικότητας. Χέριν με τα χερόντα. Ο άλλος έχει μια επιτυχία.

Έχει ό,τι έχει. Μη ζηλέψεις, μη φθονήσεις, μη διαστραφεί η ψυχή σου και πεις. Α! Και όπως να πω την παλιά λέξη των πατέρων, μη βασκάνεις, μη ματιάξεις. Μέσα σου δηλαδή γεννηθεί ο φθόνος και μέσα σου η λύπη γιατί αυτός πέτυχε εκείνο και εκείνο, γιατί κέρδισε, γιατί έγινε πλούσιος, γιατί είναι ωραίος, γιατί τούτο ή εκείνα.

Πρόσεξε, έχουν κάποια χαρά, θα χαρείς και εσύ, θα χαρείς από την καρδιά σου. Να πω ένα πρόχειρο, μάλιστα για τις κοπέλες πιο πολύ, παντρεύεται μια συμμαθήτριά σας, μεγαλώνετε, παντρεύεται μια συμμαθήτριά σας, παλιά σας εννοείται συμμαθήτρια, βγάλατε το σχολείο.

Συνήθως δεν χαίρεστε όταν ακόμη εσείς δεν έχετε παντρευτεί. Υπάρχει μια ζήλια, μπορεί να δείξετε τη χαρά σας, μπορεί να πείτε, ά πόσο χαίρομαι, στην πραγματικότητα υπάρχει ζήλια, γιατί να μην ήμουν εγώ και είσαι εσύ. Αυτό σημαίνει δεν χαίρομαι με εκείνους που χαίρουν. Αληθινή λοιπόν κοινωνικότητα είναι να χαρώ με αυτούς που χαίρουν, να λυπηθώ με αυτούς που λυπώνται.

Σας ερωτώ τώρα, ο κοσμικός άνθρωπος, ο οποίος είναι φίλαυτος αυτός, αισθάνεται τον πόνο των άλλων ανθρώπων; Άμα πείτε σε κάποιον να πάει να δει στο νοσοκομείο κάποιους αρρώστους, να πάει στη δυστυχία, να πάει στην αρρώστια, να πάει στο θάνατο, ξέρετε τι λέει; Α, δεν μπορώ, δεν αντέχω λέει, λυγίζει η καρδιά μου, πονάω πολύ, πρόσχημα για να μην πάει, πρόσχημα, εκείνοι που λένε ότι λυπώνται υπερβολικά και δεν μπορούν να πάρουν.

Ακόμη, όταν κάνουν χορούς, ακούστε, αναλγησία, όταν κάνουν χορούς για να πάρουν τα εισιτήρια των ανθρώπων αυτών τα χρήματα, για φιλανθρωπικούς σκοπούς, να ήμουν εγώ φτωχός και να ήξερα ότι ο άλλος θα πάει να χορέψει για να δώσει τα λεφτά του, εκείνα τα οποία θα μου δώσουν εμένα μετά, για να πάρω ψωμί. Δεν λέω μεγάλη κουβέντα, αλλά δεν θα δεχόμουνα τα χρήματα αυτά.

Δηλαδή μου τα έδωσες γιατί τα εξαργύρωσες με τη διασκέδασή σου, δεν μπορούσες να μου τα δώσεις χωρίς να διασκεδάσεις. Και όμως σήμερα πόσες φίρμες έχουμε τέτοιες των λεγομένων φιλανθρωπικών χορών. Επίδειξη μόδας λέει για φιλανθρωπικούς σκοπούς να γεμίσουμε τα ταμεία μας με χρήματα, να δώσουμε στους αποφυλακιζομένους και δεν ξέρω σε ποιους άλλους, στους εκείνους οποίοι αποστρατεύονται από τον στρατό και έχουν ανάγκες και λοιπά και λοιπά, οι οικογένειές τους.

Παιδιά, δεν μπορείς να δίνεις τα χρήματά σου για φιλανθρωπικό σκοπό και ταυτόχρονα τα ξαργυρώνεις διασκεδάζοντας, δεν είναι σωστό, δεν είναι σωστό. Λοιπόν, νομίζω ότι υπάρχει μια πολύ μεγάλη διάκριση ανάμεσα στον κοσμικό και στον κοινωνικό άνθρωπο.

Θα πρέπει λοιπόν να είμαστε κοινωνικοί άνθρωποι όπως το θέτει ο Λόγος του Θεού, ποτέ κοσμικοί, μην ξεχνάτε ότι ο κόσμος ολόκληρος βρίσκεται κατά τον Ευαγγελιστή Ιωάννη στον πονηρό, όλος λέει εν το πονηρό κείται, όλος βρίσκεται μέσα τον σατανά ο κόσμος.

Εκεί θα πάμε, με αυτόν θα συνδεθούμε, όχι ποτέ, κοινωνικότητα, ναι, και δεν θα ξεχνάτε τι θα πει κοινωνικότητα, χαίρειν μετά χαιρόντων και κλαίειν μετά κλαιόντων. Και ερχόμεθα σε μια άλλη απορία, λέει αυτή, σήμερα ερρίφθη αυτή η απορία τώρα, αλλά θα ήθελα να απαντήσω λίγο γρήγορα.

Υπάρχει κάποια φίλη μου που έχω φιλία 15 χρόνια, συνεπώς σημαίνει ότι δεν είναι μαθήτρια αυτή, εκτός βέβαια αν από νήπια ήσανε φίλες, πρέπει να έχει τελειώσει το Λύκειο ίσως κάπως έτσι. Με έχει βοηθήσει σε πολλές δύσκολες στιγμές, τα τελευταία 2-3 χρόνια πηγαίνει στις ομιλίες των γνωστικών, μαζί μου όμως δεν συζητάει ποτέ, μόνον εγώ τη ρώτησα μια φορά τι κάνουν εκεί.

Εγώ πάω σπίτι της μία έως δύο φορές την εβδομάδα. Πρέπει να κάνουμε συντροφιά, πρέπει να πηγαίνω στο σπίτι της. Και πώς μπορώ να την αποφύγω, αν υποτεθεί ότι πρέπει να την αποφύγει; Εγώ δεν θα ήθελα παρά να πω για το θέμα των γνωστικών.

Πράγματι δυστυχώς εδώ στην Λάρισα έχει ανοίξει ένα κέντρο γνωστικών. Και βέβαια ίσως δεν είναι το μόνο, είναι περισσότερα από ένα. Και εγώ έχω πολλές φορές ειδοποιήσει και τους γονείς σας αλλά και παλαιότερα εδώ στο κατηχητικό σχολείο όταν κάναμε τα θέματα χριστιανικής, απολογητικής.

Σας είχα μιλήσει όχι με ένα μάθημα αλλά με περισσότερα μαθήματα για τον γνωστικισμό. Επειδή όμως πέρασαν κάποια χρόνια και έχουμε και νέα παιδιά, καινούργια παιδιά, θα σας απαντούσα μόνο με δύο λόγια.

Ο γνωστικισμός δεν είναι παρά ένα φαινόμενο που ξεκινάει περίπου από τον τρίτον αιώνα π.Χ. και είχε μια λάμψη έως τον τρίτον αιώνα μετά Χριστόν. Δεν πέθανε ποτέ όμως και απόδειξη ότι μιλάμε σήμερα για τον γνωστικισμό.

Ο γνωστικισμός δεν είναι τι άλλο παρά εκείνο το μεγάλο χωνευτήρι που παίρνει και χωνεύει, αναχωνεύει ό,τι βρει μπροστά του Σαν να είναι μία μηχανή που να δουλεύει, ένας μύλος να δουλεύει και από πάνω να υπάρχει ένα χωνί Και αυτό τώρα το μηχάνημα περπατάει και ό,τι βρει μπροστά του το ρίχνει κάποιος μέσα στο χωνί Το παίρνει και το βγάζει ό,τι θα βγάλει, ό,τι ρίχνει θα βγάλει φυσικά Ό,τι λοιπόν συναντήσει μπροστά του ο γνωστικισμός, είτε από θρησκείες είτε από φιλοσοφικά συστήματα Τα προσλαμβάνει, τα αναμοχλεύει, τα κάνει δικά του Τα βάζει στην χωάνη του, στο χωνί του και τα βγάζει αυτό που βγάζει

Δηλαδή είναι το ανακάτωμα θρησκειών και φιλοσοφικών συστημάτων Αυτό αργότερα θα ονομαστεί συγκρητισμός Διότι ο γνωστικισμός είναι πραγματικά συγκρητισμός Το κρη, προσέξτε, με η, όχι με ι, συγκρητισμός Το κρη, όχι με ιώτα, όχι από το συγκρίνω

Αλλά με ήτα που θα πει συν κρίτες πιθανώς, θα πει χωρίς να αναλύσω πιο πολύ γιατί ο όρος δεν είναι πολύ σίγουρος, θα πει το ανακάτωμα των όσων υπάρχουν από φιλοσοφικής και θρησκευτικής πλευράς Αυτό ονομάστηκε γνωστικισμός διότι διατείνονται οι άνθρωποι αυτοί ότι κατέχουν την γνώση, τη βαθιά, τη μεγάλη και την αληθινή Σας είπα ότι υπήρξε εξ αφορμής του Μεγάλου Αλεξάνδρου που επεκτάθη η ελληνική γλώσσα στα πέρατα του τότε γνωστού κόσμου και κατόπιν στην εποχή των Ρωμαίων και όλα αυτά τα πράγματα αναχωνεύθηκαν και έτσι όταν ενεφανίστηκε ο χριστιανισμός τον άρπαξαν και αυτόν τον έβαλαν μέσα στη χωάνη, στο χωνί, τον άλεσε ο μύλος τους και βγάλανε ό,τι βγάλανε

Έτσι θα βρείτε μέσα εκεί στοιχεία ό,τι θέλετε. Διαλέγετε και παίρνετε ό,τι θέλετε. Βασικά και ουσιαστικά όμως πρόκειται περί ειδωλολατρίας. Μάλιστα με ένα κάλυμμα ίσως σε κάποια σημεία χριστιανισμού, κάλυμμα μόνο μια πινελιά, στην πραγματικότητα είναι ειδωλολατρία. Και πιο περισσότερο ο σύγχρονος γνωστικισμός έχει πάρα πολλά ανατολικά στοιχεία. Έχει από το βουδισμό κλπ.

Έτσι στην πραγματικότητα και τα καράτε που πηγαίνετε να μαθαίνετε στην πραγματικότητα δεν είναι παρά μία εισαγωγή το να βρεθείτε κάποτε εις τους χώρους του γνωστικισμού ή του βουδισμού γιατί όλα αυτά τα πράγματα είναι ανακατεμένα και εδώ στη Λάρισα για αυτό σας είπα έχουμε περισσότερα του ενός κέντρα που δυστυχώς παραπλανούν τους ανθρώπους και πηγαίνουν μέχρις εκεί Ο γνωστικισμός είναι η ψυχή της Θεοσοφίας, γιατί αυτό είναι η Θεοσοφία, γνωστικισμός είναι, είναι η ψυχή της Θεοσοφίας και ακόμη ο γνωστικισμός είναι η ψυχή του Μασονισμού, ο γνωστικισμός είναι η ψυχή του Μασονισμού Καταλαβαίνετε λοιπόν τι γκρεμνά υπάρχουν όταν κανείς βρεθεί μέχρις εκεί

Η διδασκαλία τους, σας είπα, είναι ειδωλολατρική, τι δηλαδή, ο άνθρωπος σώζεται δια των ιδίων του δυνάμεων Πρέπει να ανακαλύψει τις δυνάμεις του για να μπορεί να σωθεί Οι δυνάμεις αυτές είναι μέσα στον άνθρωπο και μέσα στη φύση Οι δυνάμεις της φύσεως παίρνουν τα ποικίλα τους ονόματα όπως στην αρχαιότητα Απόλλων, Δήμητρα, Ζεύς, Αθηνά και το καθεξής Γι' αυτό ένα διαφημιστικό που πέρυσι είχαν μοιράσει έλεγε ότι θα σου μιλήσουν οι θεοί ότι εκεί θα βρεις το Απολλώνιον φως, ό,τι, ό,τι, ό. Βλέπετε λοιπόν ότι αυτά τα πράγματα δεν είναι παρά ο γνωστικισμός, μία αναβίωση, ο σύγχρονος γνωστικισμός, μία αναβίωση της ειδωλολατρίας, διότι ο γνωστικισμός παίρνει πολλά χρώματα μέσα στην ιστορία. Ουσιαστικά πάντα ο ίδιος είναι, αλλά παίρνει αποχρώσεις.

Αυτός λοιπόν ο γνωστικισμός δεν είναι παρά σας είπα αναβίωση της ειδωλολατρίας των αρχαίων θεών του Ολύμπου, ναι ναι, είναι παγκόσμιο φαινόμενο και το κυριότερο των συμβόλων της Μασονίας είναι ένας φλογοβόλος αστέρας με ένα γράμμα, ένα γράμμα, αν μεν είναι όχι Έλληνες βάζουν το γράμμα G, Z, G Αν δεν είναι Έλληνες βάζουν το γράμμα Γ και δεν είναι παρά οι γνώσεις, ελληνική λέξη γνώσις, η οποία δεν μεταφράστηκε στις ξένες γλώσσες, έμεινε η ελληνική και λέγεται γνώσις, βάζουν το G, γνώσις, γνώσις, ο γνωστικισμός, αυτός είναι ο γνωστικισμός

Η προσπάθεια του ανθρώπου να βρει τις ίδιες του τις δυνάμεις και τις δυνάμεις της φύσεως για να γίνει ευτυχής Συνεπώς δεν δέχεται αποκάλυψη, την αποκάλυψη του Ιησού Χριστού Αν χρησιμοποιεί το όνομα του Ιησού Χριστού είναι για παραπλανητικούς λόγους ή όπως έχω κάτι βιβλία γνωστικά, έχω πάρα πολλά βιβλία γνωστικά Όλα αυτά είναι οι συλλογές που μου δίνουν άνθρωποι που μου τα φέρνουν και ρίχνω μια ματιά Τα αναφέρουν αυτά, όχι μόνο για λόγους παραπλανητικούς, αλλά δίνουν εντελώς άλλο περιεχόμενο Θα πει στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού ή της Παναγίας, αναφέρουν πράγματα απίθανα Δηλαδή, με άλλα λόγια, πράγματα τα οποία δεν πρέπει καν να δεχθούμε, μακριά μακριά

Τώρα, αν πρέπει να κάνει κανείς παρέα με την κοπέλα αυτή ή όχι, όπως γράφει εδώ η ερωτώσα, θα απαντούσα Θα την ειδοποιήσει ότι πρόκειται περί πλάνης και περί δαιμονικής πλεκτάνης Και αν μεν η κοπέλα αυτή το δεχθεί, σώθηκε Εάν δεν το δεχθεί, τότε δεν θα έχεις κοπέλα μου καμία σχέση μαζί της Ο Χριστός τι είπε, πάρε λέει τον αδελφό σου και πες του ότι αυτό που κάνει δεν είναι σωστό Εάν σε ακούσει τον έσωσες, εάν δεν σε ακούσει πάρε ακόμη έναν άνθρωπο

Πάρε δύο άνθρωποι, τρεις άνθρωποι, να δώσουν και εκείνη τη μαρτυρία τους Δεν άκουσε, λέγει, ούτε αυτούς Τότε ειπέ τη Εκκλησία, λέγει ο Χριστός Τώρα βέβαια, τέλος πάντων, δεν λέω πιο κάτω τίποτα Και αν δεν ακούσει ούτε την Εκκλησία, δηλαδή πάρε την κοπέλα και φέρνει την στον Εφημέριο της Ενορίας Πήγαινε στον Ιεροκήρυκα της Μητροπόλεώς μας, στον Επίσκοπο Και αν δεν ακούσει ούτε εκείνους, τότε έστω σοι, ας είναι για σένα όπως λέει ο τελώνης και ο εθνικός, ο ειδωλολάτρης, τέλος, είναι λόγια του ιδίου του Χριστού Προσέξτε λοιπόν παιδιά, όλοι σας, αν σας συμβεί μια τέτοια περίπτωση, έτσι αυτή η διαδικασία πρέπει να χρησιμοποιηθεί

Αυτά και για αυτή την απορία Μια άλλη απορία λέγει, ως Χριστιανοί αγωνιζόμαστε σε όλη μας τη ζωή για να σωθούμε, να εξασφαλίσουμε μια θέση στη Βασιλεία του Θεού Αυτό δεν είναι εγωιστικό από μέρος μας; Είναι σωστό να σκεφτόμαστε μόνο τη σωτηρία μας, τον εαυτό μας;

Βέβαια εγώ υπεγράμισα την φράση να εξασφαλίσουμε μια θέση, είναι κάτι που δεν ξέρω θυμίζει, δεν ξέρω άλλα πράγματα θυμίζει Δεν λέμε εξασφαλίζω μια θέση στη Βασιλεία του Θεού, γιατί η Βασιλεία του Θεού δεν είναι θέσης όπως είναι σε ένα θέατρο που εξασφαλίζω με ένα εισιτήριο μια θέση και αφού επλήρωσα το εισιτήριό μου την έχω τη θέση αυτή εξασφαλισμένη, προσέξτε, εξασφαλισμένη, ουδέν το ασφαλές για το κέρδισμα της Βασιλείας του Θεού.

Τελευταία στιγμή, παιδιά, γλιστράς και βρίσκεσαι, πατάς την πεπονόφλουδα και βρίσκεσαι στον γκρεμό, δηλαδή, στην κόλαση Να μας φυλάξει ο Θεός και να, το ξέρουμε αυτό, δεν υπάρχει καμία εξασφάλιση Αλλά το θέμα είναι ότι να φροντίζουμε, λέει, για τον εαυτό μας αυτό δεν είναι φιλαυτία εγωιστικών Λοιπόν, προσέξτε, ναι και όχι Δεν είναι όταν πρέπει πρώτα να προσέξεις και να φροντίσεις για τον εαυτό σου και μετά για τον άλλο Γιατί θα μου πείτε, είναι πολύ απλό, δεν είναι μόνο εκείνο που λέγει ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος.

Προσεγγίσαι Θεῷ και είτα προσαγαγεῖν άλλους, πρώτα θα προσεγγίσεις εσύ τον Θεό και μετά θα φέρεις και τους άλλους στον Θεό. Εκείνο το φωτισθῆναι καὶ εἶτα φωτίσαι, καθαρθῆναι καὶ εἶτα καθᾶραι και το καθεξής. Ότι πρώτα θα φωτιστείς και μετά θα φωτίσεις, πρώτα θα καθαριστείς και μετά θα καθαρίσεις.

Δεν είναι τόσο απλό το πράγμα, σας θυμίζω, θα σας θυμίζω την δεύτερη και μεγάλη εντολή. Αγαπήσεις τον πλησίον σου ως εαυτόν. Η αγάπη του πλησίον έχει ένα κριτήριο και το κριτήριο είναι ο εαυτός μας. Τι είπε η εντολή και μάλιστα είναι του παλαιού νόμου και έχει ανανεωθεί από τον Κύριον, από τον Ιησού Χριστόν.

Θα αγαπήσεις τον πλησίον σου σαν τον εαυτό σου. Ερωτώ, ποιος είναι ο εαυτός μου και κατά πόσο τον αγαπώ; Εδώ υπάρχει καμία φιλαυτία; Όχι, γιατί απλούστατα ο εαυτός μου μπαίνει κριτήριο της αγάπης των άλλων.

Πώς θα αγαπήσω τον άλλον αν δεν έχω αγαπήσει τον εαυτόν μου; Αλλά τι θα πει αγαπώ τον εαυτόν μου τώρα; Αγαπώ τον εαυτόν μου με την φίλαυτη περίπτωση; Δηλαδή αγαπώ εγώ να πετυχαίνω εκείνα που θέλω και με αυτή την έννοια;

Όχι. Αγαπώ τον εαυτό μου με τη σωστή σημασία και η σωστή σημασία είναι αγαπώ τη σωτηρία μου. Εάν εγώ αγαπώ τον εαυτό μου, τη σωτηρία μου δηλαδή, τότε με το κριτήριο αυτό θα αγαπήσω τον άλλον άνθρωπο. Και τι θα πει αγαπώ τον άλλον άνθρωπο; Να τον βοηθήσω να φτάσει στη σωτηρία. Διότι αν δεν φτάσει στη σωτηρία, τι είδους αγάπη είναι αυτή;

Και αν εγώ δεν έχω επισημάνει τη δική μου τη σωτηρία, πως θα προσφέρω εκείνο που δεν έχω; Ούκ αν λάβεις παρά του μη έχοντος, δεν θα πάρεις από εκείνον ο οποίος δεν έχει. Δεν έχω, αφού δεν έχω εγώ τη σωτηρία, τι θα σου δώσω; Να σου δώσω χρήματα, να σου δώσω γνώσεις;

Όλα αυτά είναι καλά και σπουδαία, αλλά το κριτήριο λείπει, είναι η αγάπη της δικής μου της σωτηρίας. Πρέπει λοιπόν να αγαπήσω τον εαυτό μου με την έννοια να σωθώ και τότε θα μπορέσω να αγαπήσω τον άλλον άνθρωπο με την έννοια να σωθεί.

Όταν φτάσω στο σημείο αυτό αναμφισβήτητα τότε πια θα σκέφτομαι και τον άλλον άνθρωπο. Γι' αυτό οι μεγάλοι πατέρες της Εκκλησίας μας πριν δοθούν έφτιαξαν τον εαυτό τους. Αυτός ο Απόστολος Παύλος, παιδιά, μετά την επιστροφή του στον Χριστιανισμό και λοιπά, τρία χρόνια, λέγει ο ίδιος, έμεινε στην Αραβία.

Τι έκανε; Έφτιαχνε τον εαυτόν του. Ποιο να πάρω, να πάρω το Μέγα Βασίλειο, να πάρω τον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, να πάρω τον Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, ποιους να πάρω; Ξέρετε ότι πριν βγουν στο δημόσιο βίο της Εκκλησίας, είχαν καταφύγει στην έρημο, δηλαδή ασκήτευαν, δηλαδή τι έκαναν; Έφτιαχναν τον εαυτό τους.

Και αφού τον έφτιαξαν τον εαυτό τους, δηλαδή με ποιον έννοια είδαν ότι κατενόησαν τη σωτηρία τους και ότι μπορεί ο εαυτός των τώρα πλέον να κατακτήσει τη σωτηρία, τη Βασιλεία του Θεού, τότε βγήκαν έξω.

Τι θα λέγαμε, ότι τα χρόνια του καταρτισμού των ήταν χρόνια φιλαυτίας, μη προσέχοντας τους άλλους ανθρώπους; Όχι, ήταν χρόνια προετοιμασίας και προετοιμασίας αληθιών κριτηρίων, διότι με τα κριτήρια του εαυτού μου θα βοηθήσω τον άλλον άνθρωπο.

Και σας είπα, κριτήρια σωτηρίας. Αυτά και γι' αυτή την απορία.

...να πορεία.

Λέει εδώ, πότε ο Θεός απαντά στις προσευχές μας; Τι είναι το κατευδοκία και τι το καταπαραχώρηση θέλημα του Θεού; Πότε απαντάει ο Θεός τις προσευχές μας; Όταν τον προσέχουμε και εμείς το νόμο του. Σε εντολές, είναι πάρα πολύ σπουδαίο, λένε οι πατέρες.

Ότι όταν λέγει, εσύ υπακούεις το Θεό, τότε και ο Θεός επακούει σε σένα. Ακούστε, υπακούω και επακούω. Λέμε η Γοργοϋπήκοος, δεν είναι σωστή αυτή η λέξη για την Παναγία. Είναι Γοργοεπήκοος, όχι Γοργοϋπήκοος. Όχι δεν υπακούει γρήγορα, αλλά επακούει, δηλαδή σε ακούει γρήγορα. Λοιπόν, όταν ο άνθρωπος υπακούει στο Θεό, τότε και ο Θεός επακούει τον άνθρωπον. Θέλεις λοιπόν να σε ακούει ο Θεός; Τήρει τις εντολές του. Και άμα τηρείς τις εντολές του, θα έχεις παρρησία απέναντι στο Θεό. Τότε θα σταθείς, με απλά λόγια, και θα πεις, Πατέρα μου, Σε παρακαλώ, δώσε αυτό και τότε εκείνος θα σου το δώσει αμέσως.

Αναφέρεται στον Αβά Μωυσή τώρα, το θυμήθηκα, του πήγαν κάποιοι επισκέπτες βεβαίως, ήτανε πρώτα ληστής ο Αβάς Μωυσής. Έγινε πνευματικός άνθρωπος, μετενόησε, άρχισε να ζει το θέλημα του Θεού και ασκήτευε, ήταν αράπης, μαύρος ήτανε, στην Αφρική.

Κάποτε πήγαν κάποιοι επισκέπτες και δεν είχε νερό για να βράσει λίγα όσπρια, να τους προσφέρει. Βγαίνει έξω, σηκώνει τα μάτια του, ο ουρανός καταγάλανος. Πατέρα μου, σε παρακαλώ, δώσε μου λίγο νερό για να βράσω τα όσπρια.

Γρήγορα, γρήγορα φάνηκε ένα συννεφάκι από πάνω. Και άρχισε να βρέχει εκεί που ήταν η κατσαρόλα του Αβά Μωυσέος. Και μπήκε τόσο νερό στην κατσαρόλα όσο χρειαζόταν για να βράσει τα όσπρια. Βλέπετε, αν τηρείς εντολές του Θεού θα σε ακούει.

Και το δεύτερο. Τι σημαίνει το κατευδοκία και το καταπαραχώρηση θέλημα του Θεού; Θα πει εκείνο το θέλημα που έχει ο Θεός γιατί το θέλει, και εκείνο το οποίον δεν θέλει αλλά το παραχωρεί. Δηλαδή πάρτε το στον άσωτο τον Υιό, στην παραβολή του ασώτου Υιού. Ήθελε το παιδί του ο νεότερος Υιός να φύγει; Όχι, τον άφησε όμως.

Αυτό είναι το θέλημα το κατά παραχώρησιν. Ενώ το κατ' εὐδοκίαν είναι το θέλημα εκείνο που ο Θεός θέλει να γίνει έτσι. Αυτή είναι η διαφορά μεταξύ του κατά παραχώρησιν και του κατ' εὐδοκίαν θελήματος του Θεού.

Είναι μεγάλο βέβαια το θέμα αυτό, αλλά δυστυχώς δεν είναι μεγάλη η ώρα γιατί τελείωσε, και πρώτα ο Θεός θα συνεχίσουμε την ερχομένη Κυριακή. Και ερχόμεθα, παιδιά, στις απορίες.

Μια απορία που μόλις ερρίφθη και επειδή είναι επίκαιρη, γι' αυτό θα απαντήσουμε. Όταν μιλάμε για νηστεία, λέει η απορία, εννοούμε μόνο την ποιότητα, δηλαδή το είδος του φαγητού ή και την ποσότητα; Παραδείγματος χάριν, αν είναι μέρα νηστείας και κάποιος έχει φάει δύο πιάτα από κάποιο νηστήσιμο φαγητό και ένας άλλος έφαγε μισό αυγό. Ποιος από τους δύο νήστεψε; Κανένας.

Διότι και η ποσότητα και η ποιότητα είναι στο χώρο της νηστείας. Με τη διαφορά μόνο ότι ως προς την ποιότητα η εκκλησία μας καθορίζει τι θα φάμε. Θα ορίζει, λέει, σήμερα τρώμε λάδι ή δεν τρώμε λάδι ή τρώμε γαλακτερά αλλά όχι κρέας και το καθεξής.

Αυτά καθορίζονται και αναμφισβήτητα δεν υπάρχει θέμα για εκεί. Αυτά αφορούν στην ποιότητα της νηστείας. Ως προς την ποσότητα, πώς μπορούμε να καθορίσουμε; Οι πατέρες της Εκκλησίας μας δεν βάζουν παρά το εξής μέτρο.

Διότι, σημειώσατε, ο κάθε οργανισμός δεν είναι ίδιος με κάποιον άλλον. Είτε διαφέρει κανείς την ηλικία από τον άλλον, είτε στην υγεία. Ένας υγιής άνθρωπος, ένας ρωμαλέος, ένας ο οποίος εργάζεται χειρονακτική εργασία, έχει ανάγκη να φάει πιο πολύ.

μπορεί να φάει δύο και τρία και τέσσερα και πέντε πιάτα φαγητό. Κάποιος πατήρ της Εκκλησίας έτρωγε οκτώ πιάτα φαγητό, οκτώ πιάτα, γιατί τόσα είχε ανάγκη. Και όταν κάποτε έφαγε κάπου τρία πιάτα, τρόμαξαν οι μοναχοί όταν τον είδαν, ήταν ηγούμενος, τρόμαξαν και είπαν πω πω, τι λέει πω, εγώ οκτώ τρώγω πιάτα.

Συνεπώς έχω νηστεύσει τρώγοντας τρία.

Ακόμη αν είναι μικρό παιδί, μικρός άνθρωπος, ηλικιωμένος άνθρωπος, αν έχει μια αρρώστια, αν έχει το στομάχι του, αν έχει τούτου για εκείνο, να φάει λίγο ή πολύ. Λοιπόν, ποιο είναι το μέτρο, ποιο είναι το κριτήριο, ώστε να μην θεωρηθεί ότι μπορούμε από μεν την ποιότητα της νηστείας να πάμε καλά, από δε την ποσότητα να μην πάμε καλά;

Το κριτήριο, παιδιά, είναι το εξής. Οι πατέρες λέγουν ότι στο θέμα της ποσότητος υπάρχουν τρεις διαβαθμίσεις. Η πρώτη διαβάθμιση είναι να σηκωθείς από το τραπέζι σου πεινασμένος. Να φας τόσο που όταν σηκωθείς να πεινάς.

Η δευτέρα διαβάθμιση, η πρώτη είναι αρετή με αυτή που σας είπα. Η δευτέρα διαβάθμιση είναι να σηκωθείς από το τραπέζι σου ούτε να πεινάς ούτε όμως και να έχεις υπερφορτωθεί στο στομάχι σου. Δηλαδή θα λέγαμε τόσο που να μην ξεπερνάται ο κόρος, κόρος θα πει χόρτασμα το υπερβολικό εκείνο που λέμε πάω να σκάσω.

Λοιπόν να μην ξεπερνάμε ποτέ τον κόρον θα λέγαμε ως εξής για να το καταλάβετε. Φάγαμε και χορτάσαμε, αν για κάποιο λόγο έπρεπε να φάμε ακόμη ένα φρούτο, ή ακόμη λίγο φαΐ, ή δεν ξέρω τι άλλο, το στομάχι μας θα το χωρούσε, προσέξτε με, θα το χωρούσε το στομάχι μας, έτσι χορτάσαμε μεν, αλλά δεν φτάσαμε εις τον κόρον, θυμηθείτε δε, όταν οι πεντακισχίλιοι, λέει, έφαγον και εχορτάσθησαν, είναι αυτός ο χορτασμός, δηλαδή χόρτασα, δεν ήθελα να φάω άλλο, και δείχνει εδώ και τον πλούτο βέβαια της προσφοράς του Χριστού και λοιπά και λοιπά, αλλά αυτός ο χορτασμός δεν είναι ούτε αρετή ούτε αμαρτία, δεν είναι ούτε αμαρτία ούτε αρετή και πάμε στην τρίτη διαβάθμιση που είναι ο κόρος, να φας για να σκάσεις, να λες ουφ και να αρχίζεις να βγάζεις τη λουρίδα σου που λένε γιατί έφαγες πάρα πολύ,

Αυτό, προσέξτε με, είναι αμαρτία. Συνεπώς, το πρώτο είναι αρετή. Το δεύτερο, ούτε αρετή, ούτε αμαρτία, κακία. Και το τρίτο είναι αμαρτία. Αν πρέπει τώρα να νηστεύσουμε, και το θέμα της ποσότητος βεβαίως.

Θα πρέπει να προσέξουμε αυτό το σημείο. Ποτέ, όπως λέγουν οι πατέρες, να μην είμεθα υπερκορείς. Το ρις βέψιλο γιώτα, δηλαδή υπερχορτασμένη. Αλλά, απλώς, θέλεις να μείνεις; Αν έτσι, αισθάνεσαι άσχημα; Γιατί δεν χόρτασες; Χόρτασες απλώς. Θα χωράει κάτι το στομάχι σου όμως ακόμα, προσέξτε με, θα χωράει κάτι ακόμα το οποίο δεν το τρως. Ή, αν θα μείνεις, μπες λίγο να φας κάτι λίγο, και αυτό ήταν αρετή, να το πω έτσι. Αν τρως δύο πιάτα και φας ενάμιση, είσαι στην κατηγορία τη δεύτερη. Αν τρως δύο πιάτα και φας μισό πιάτο, τότε είσαι στην κατηγορία, και την πρώτη που είναι αρετή. Συνεπώς, αυτά είχα να πω, πρόχειρα πρόχειρα, για αυτήν την απορία. Παρακάτω, μια άλλη απορία λέει τα εξής.

Πώς θα μπορέσουμε να πάψουμε να συναναστρεφόμαστε άσχημες παρέες; Πιστεύω πως δύσκολα βρίσκονται και δημιουργούνται καλές παρέες. Εάν δεν μπορούμε να βρούμε μια καλή παρέα, τι πρέπει να κάνουμε; Δεν νομίζω ότι η μοναξιά να είναι μια σωστή λύση.

Μάλιστα, στο θέμα αυτό παιδιά θα είχα να σας πω το εξής, το να υπάρχει μια συντροφιά είναι ωραίο πράγμα. Και μάλιστα αν η συντροφιά αυτή εξασφαλίζει μια φιλία με τους όρους μιας χριστιανικής φιλίας, ακόμα καλύτερο.

Σκεφτείτε ότι η παλαιά διαθήκη μας λέγει ότι αν βρήκες φίλον, εννοείται σωστών, βρήκες θησαυρόν. Είναι πάρα πολύ μεγάλο πράγμα το θέμα αυτό. Και ο άνθρωπος αγαπάει μια συντροφιά, να έχει πάντοτε, από μικρό παιδί μέχρι ηλικιωμένος.

ώστε το θέμα της συντροφιάς είναι σημαντικό. Δεν τίθεται θέμα αν ο άνθρωπος είναι φτιαγμένος να έχει ή να μην έχει συντροφιά. Το θέμα είναι ποια είναι η ποιότητα της συντροφιάς. Βέβαια λέμε, λέει εδώ εκείνος που ερωτά, η κοπέλα, το αγόρι, ο όποιος κι αν είναι, λέει ότι δεν μπορεί σήμερα να βρει κανείς μια καλή συντροφιά. Γιατί δεν μπορεί να βρει; Χάθηκαν τα καλά παιδιά; Οι καλές κοπέλες και οι καλοί νέοι; Χάθηκαν; Δεν χάθηκαν. Θέλει λίγο ψάξιμο. Αυτό μπορεί και ισχύει και για το σχολείο σας. Ισχύει και για τα φοιτητικά σας ενδεχομένως χρόνια.

Ισχύει και δια τα στρατιωτικά σας χρόνια για τα αγόρια. Δηλαδή μπορεί κανείς να βρει ένα καλό παιδί και να κάνει μια καλή συντροφιά. Αν παρ' ελπίδα δεν βρέθηκε μια καλή συντροφιά, τότε είναι προτιμότερο να υπάρχει μια γνωριμία, όχι δηλαδή φιλία, μια γνωριμία, απλώς έτσι όπως ένας μαθητής στο σχολείο πηγαίνει, μιλάει λέει την καλημέρα του με όλα τα παιδιά εκεί, δεν έχει όμως ιδιαίτερες συντροφιές.

Προσέξτε με, δεν έχει, διότι είναι μυριάκις προτιμότερο να μην έχουμε συντροφιά, παρά να έχουμε και να μας καταστρέψει. Μην ξεχνάτε, το λέγανε οι αρχαίοι Έλληνες, αλλά περιεβλήθη με θείον κύρος, το λέει ο Απόστολος Παύλος, φθείρουσιν ήθη χρηστά ομιλίαι κακαί.

Ομιλία θα πει συναναστροφή, ο όμιλος, ομιλία κτλ. Συνεπώς, καταστρέφουν λέει τα καλά τα ήθη, οι κακές συναναστροφές. Θέλει πάρα πολύ προσοχή, μη διστάσετε να μείνετε μόνοι, έως ότου βρείτε έναν άνθρωπο με τον οποίο μπορείτε να έχετε μία κοινωνία φιλίας.

Μη το διστάσετε αυτό, προσέξτε, διότι θα λέγαμε, αν δεν φας, έμεινες δυο μέρες νηστικός και λες, πω πω, λίμαξα της πείνας. Αν δεν φας, μπορείς να ζήσεις 40 μέρες και περισσότερο, χωρίς να φας. Εδώ που κάνουν, δεν λέω για τον Μωυσή και λοιπά και λοιπά, λέω αυτούς οι οποίοι κάνουν απεργία πείνας, είδατε περνούν τις 40 ημέρες και τις 50 και φτάνουν και στις 60 ημέρες, χωρίς να φάνε τίποτα, ζουν, αλλά εάν όμως επειδή στις δύο μέρες είχες υπερβολική πείνα, φας ένα χαλασμένο φαΐ, αυτό θα σε στείλει στον άλλο κόσμο, στο νεκροταφείο.

Αν φας ένα χαλασμένο φαΐ, μόνο και μόνο γιατί πεινούσες πολύ. Δεν είναι προτιμότερο λοιπόν να μην φας το χαλασμένο φαΐ και να περιμένεις; Ποιος ξέρει, στην 5η, τη 10η, την 20η, την 300η, την 400η ημέρα μπορεί να έρθει κάποιο φαΐ.

Και έτσι να φας και να ζήσεις και να είναι όλα πολύ καλά. Είναι ανάγκη να πεθάνεις με ένα φαΐ που θα είναι δηλητηριασμένο; Υπάρχει λόγος; Αυτό ισχύει για μια συντροφιά. Παιδιά, προσέξτε αυτό το σημείο, ξαναλέγω άλλη μια φορά, είναι προτιμότερο να μην έχουμε συντροφιά καμία, παρά να έχουμε μια συντροφιά η οποία μπορεί να μας χαλάσει.

Αν το θέλετε όμως, και ποιος σας είπε ότι η μοναξιά δεν είναι χρήσιμη, αρκεί να ξέρει κανείς να την εκμεταλλευτεί Δεν θα ήθελα να σας πω ότι πρέπει να υπάρχει μία μόνιμη μοναξιά, όπως δυστυχώς πολλοί, πάρα πολλοί δεν μπορούν να κάνουν χωρίς μια διαρκή κοινωνία με τους άλλους ανθρώπους Θέλουν διαρκώς να είναι με άλλους ανθρώπους, μάθετε και τα δυο, εξίσου να αγαπάτε και μια συντροφιά και μια μοναξιά, διότι και η συντροφιά και η μοναξιά έχουν πολλά σπουδαία στοιχεία Εγώ θα σας έλεγα ότι ίσως πιο πολύ χρόνο να μένετε μόνοι σας παρά με μία συντροφιά, διότι ο άνθρωπος μπορεί να δει λίγο τον εαυτό του καλύτερα, μπορεί να κάνει μια δουλειά, δουλειά δηλαδή και πνευματική εργασία και ό,τι άλλο ή να διαβάσει ή να γράψει ή ό,τι άλλο ή να ασχοληθεί με κάτι που το αγαπά να είναι μόνος, να μην είναι με άλλους ανθρώπους

Έτσι, αν έπρεπε να βάλουμε ποσοστά στον χρόνο μιας μοναξιάς και στον χρόνο μιας συντροφιάς, θα σας έλεγα ότι ο χρόνος της μοναξιάς πρέπει να είναι μεγαλύτερος από τον χρόνο της συντροφιάς. Βέβαια, εξαρτάται και από την ιδιοσυγκρισία του καθενός, αν κάποιος αγαπάει περισσότερο τη μοναξιά ή περισσότερο μια συντροφιά. αλλά πρέπει ακόμη να σας πω ότι θα πρέπει και τα δυο να υπάρχουν όχι μόνο το ένα διότι αν αγαπάμε πάντα τη συντροφιά και μη έχοντας τι να πούμε θα πέφτουμε σε φιλιαρίες και οι πατέρες λέγουν της εκκλησίας μας λένε ότι οι συντυχίες δηλαδή τα συναπαντήματα που διαρκώς μιλάς μιλάς μιλάς

Μοιάζουν με ένα σπίτι που έχει όλο τζαμαρία γύρω-γύρω, δεν μπορείς πουθενά να κρυφτείς, όλοι γύρω-γύρω σε βλέπουν, μπαίνει ο ήλιος μέσα και δεν αισθάνεσαι πολύ καλά Χρειάζεσαι και δωμάτια που να έχουν μόνο ένα παράθυρο, όχι να είναι το σπίτι σου τζαμαρία, είναι κάτι που πια, πότε να σας το πω, πάρτε ένα λουλούδι και βγάλτε το στον ήλιο ή βάλτε το σε ένα βάζο που να είναι σε τζάμι που να το βλέπει ο ήλιος, αυτό γρήγορα θα ξεπουπουλιάσει, γρήγορα, ένα τριαντάφυλλο, γρήγορα θα ξεπουπουλιάσει Όταν το βάλετε λιγάκι σκοτεινά, κάπου να μην το βλέπει ο ήλιος, θα κρατήσει πιο πολύ Δηλαδή για να μην πολυπραγμονώ, θέλω να σας πω ότι και η συντροφιά είναι καλή και η μοναξιά είναι καλή

Και ο καθένας ρυθμίζει αυτά τα πράγματα ώστε τελικά η συντροφιά να μην φτάνει να τον βλάπτει πνευματικά Αυτά και με αυτή την απορία Μια άλλη απορία λέει το εξής Το πρόγραμμα σε ό,τι κάνουμε και στην ίδια τη ζωή μας είναι απαραίτητο

Η απρογραμμάτιστη ζωή ή μάλλον η έλλειψη προγραμματισμού σε ό,τι κάνουμε είναι κάτι πολύ άσχημο Είναι όμως και αμάρτημα, μάλιστα Εδώ μου έδωσε μια ωραία ευκαιρία να πούμε, ο απορών ή η απορούσα, να πούμε κάτι για το θέμα αυτό Θα έλεγα ότι είναι αμάρτημα παιδιά Γιατί απλούστατα πρόκειται περί απωλείας χρόνου Όταν δεν έχεις ένα πρόγραμμα χάνεις το χρόνο σου Και ο χρόνος είναι πολύτιμος Μην ξεχνάτε ότι μας εδόθη ο χρόνος σαν μια πίστωση για τη σωτηρία μας Για τον καταρτισμό μας, για τη σωτηρία μας Συνεπώς είναι σπουδαίο αυτό Άρα αν το χάσουμε το χρόνο μας γιατί έχουμε απρογραμμάτιστη ζωή Αυτό είναι αμαρτία, αναμφισβήτητα. Λένε πολλοί βλάπτει το τσιγάρο, θα μιλήσουμε για το τσιγάρο, εις την αίσθηση της γεύσεως, γιατί εκεί ικανοποιείται το τσιγάρο, βλάπτει το τσιγάρο, βεβαίως, γιατί έξω από κείνα τα κάποια κάποια όποια τα κάποια όποια θα τα πούμε, είναι και το θέμα ότι καταστρέφεται η υγεία,

Τη στιγμή λοιπόν που καταστρέφεται η υγεία είναι αμάρτημα, ο Θεός σου έδωσε το δώρο της υγείας, αν το καταστρέφεις το δώρο αυτό δεν είναι αμάρτημα, ο Θεός σου έδωσε το δώρο του χρόνου, εάν αυτόν τον χρόνο τον κατασπαταλάς δεν είναι αμάρτημα, είναι φανερό, ακόμη παιδιά και κανείς να μην είναι πιστός άνθρωπος, προκειμένου να πετύχει κάτι στη ζωή του, εάν σπαταλά το χρόνο του δεν θα πετύχει τίποτα Έτσι και μη χριστιανοί να είμαστε, θα έπρεπε να βλέπουμε τον χρόνο σαν κάτι πολύτιμο και που δεν γυρνάει πίσω.

Γιατί πολύ σωστά ειπώθηκε, αν χάσεις χρήματα εύκολα ξαναποκτάς, εάν χάσεις την υγεία σου δύσκολα την ξαναποκτάς, εάν χάσεις τον χρόνο σου δεν τον αποκτάς πλέον ποτέ. Έφυγε και τέλειωσε. Γι' αυτό λοιπόν είναι αμάρτημα, πράγματι, όμως θα ήθελα να πω κάτι για το θέμα του προγράμματος και προσέξτε εδώ.

Το πρόγραμμα είναι σπουδαίο, αλλά ας πούμε, θα πούμε το πρωί ή από βραδίς ακόμη μπορούμε να κανονίσουμε και να πούμε. Να πούμε, αύριο έχω να κάνω αυτά και αυτά και αυτά, τι κάνω τώρα; Προγραμματίζω. Αλλά αυτός ο προγραμματισμός, ο οποίος θα γίνει, δεν είναι παρά το κέρδισμα του χρόνου, να ξέρω τι θα κάνω.

Όπως μια καλή νοικοκυρά, να σας το πω και αυτό προς τις κοπέλες, από βραδίς ανοίγει το ψυγείο και βλέπει τι υπάρχει μέσα στο ψυγείο. Τι έχει περισσέψει από σήμερα που φάγαμε μεσημέρι βράδυ ή από χθες ενδεχομένως, τι έχει περισσέψει.

Αύριο, από αυτά που περίσσεψαν, τι φαγητό μπορώ να φτιάξω, ώστε να μην πετάξω εκείνα τα οποία υπάρχουν στο ψυγείο. Τι κάνω εδώ; Προγραμματίζω την κουζίνα μου. Θα προγραμματίσω το πλύσιμο, θα προγραμματίσω το ξεσήκωμα του σπιτιού. Μιλώ στις κοπέλες, όπως και τα αγόρια, τις διάφορες δουλειές τους, πρέπει αυτά να προγραμματιστούν. Προσέξτε όμως, ενώ το πρόγραμμα βοηθάει, κάποτε γίνεται κάτι περίεργο. Μπορεί.

Μπορείτε να φανταστείτε, παιδιά, κάποιος καβαλάρισε πάνω σε ένα άλογο, χαίρεται το άλογο, τη ράχη του αλόγου, γιατί κατά κάποιο τρόπο κάνει τις δουλειές του γρήγορα. Μπορείτε να φανταστείτε το άλογο πάνω στη ράχη του ανθρώπου, το άλογο πάνω στη ράχη, στην πλάτη του ανθρώπου, το φαντάζεστε;

Αυτό γίνεται, παιδιά, με το θέμα πρόγραμμα, όταν ναι μεν θα με εξυπηρετήσει, αλλά όταν κάποτε γίνει σκοπός το πρόγραμμα, γίνει σκοπός. Και τότε εγώ γίνω δούλος του προγράμματος, καλόν το πρόγραμμα, αλλά όχι να φτάσουμε να γίνουμε δούλοι του προγράμματος.

Ενθυμούμαι ήμουν πολύ νέος, μόλις είχα περάσει τα 20, είχα έναν φίλο, ήταν πολύ καλό παιδί, αν τύχαινε καμιά φορά να βρεθούμε βραδάκι και φτάναμε κουβεντιάζοντας 8 η ώρα, όπου και να ήταν, στον δρόμο είμαστε και κουβεντιάζαμε, στο σπίτι μας ήταν και κουβεντιάζαμε.

Σηκωνόταν απότομα, 10 λεφτά πριν τις 8, και έλεγε, φεύγω γιατί πρέπει να πάω στο σπίτι, 8 η ώρα. Κάποτε του λέω, καλό είναι αυτό που λες, αλλά αν σου τύχει κάποτε κάτι πολύ σημαντικό, σίγουρα θα πεις διακόπτω μια πνευματική συζήτηση, βοηθάς κάποιον άνθρωπο, θα πεις διακόπτω διότι 8 η ώρα στο σπίτι. Αυτός ο φίλος είχε γίνει δούλος του προγράμματος.

Μην ξεχνάμε τι είπε ο Κύριος πάνω σ' αυτό, ότι το Σάββατο, το Σάββατο έγινε για τον άνθρωπο, και όχι ο άνθρωπος για το Σάββατο, δηλαδή δεν έγινε το Σάββατο να υπηρετείται από τον άνθρωπο, αλλά έγινε το Σάββατο για να υπηρετεί τον άνθρωπο, έτσι και η τέχνη, κάποιος ερωτήθηκε από τους καλλιτέχνες αυτούς, τέλος πάντων, λέγει, για ποιον, για ποιον, λέει, ζωγραφίζεις; Και εκείνος απήντησε, για τον εαυτό μου. Δεν έχω καιρό να σας αναλύσω πιο πολύ πάνω σε αυτό, τι σημαίνει αυτό, η τέχνη για την τέχνη, αυτό το δόγμα, η τέχνη για την τέχνη, όχι, η τέχνη δεν είναι για την τέχνη, διότι τότε, αν η τέχνη είναι για την τέχνη, τότε ο άνθρωπος γίνεται δούλος της τέχνης,

Λέμε αυτός ο πίνακας, αυτό το γλυπτό, είναι, ξέρω εγώ, προσβάλλει τα ήθη. Μα λέει, για την τέχνη το κάνω. Μα η τέχνη δεν είναι ανωτέρα από μένα. Η τέχνη υπηρετεί εμένα τον άνθρωπο. Όταν θα πάρουμε το δόγμα η τέχνη για την τέχνη, τότε θα βάλουμε και τον αισχρό πίνακα και το αισχρό γλυπτό και ό,τι άλλο. Το αισχρό βιβλίο και το καθεξής.

Δεν μπορούμε να πούμε κάνουμε τέχνη, γιατί η τέχνη υπηρετεί τον άνθρωπο και όχι υπηρετείται από τον άνθρωπο. Το είπε ο Κύριος άπαξ και διαπαντός, θα το πω άλλη μια φορά, δεν έγινε ο άνθρωπος για το Σάββατο, έγινε το Σάββατο για τον άνθρωπο.

Έτσι και εδώ το πρόγραμμα έγινε να σε υπηρετήσει, δεν έγινες εσύ για το πρόγραμμα και να γίνεις εσύ δούλος του προγράμματος. Αυτά, εάν τα έχουμε υπόψη μας, τότε θα μπορούμε να κινούμεθα όμορφα. Ναι μεν το πρόγραμμα, αλλά δεν είναι καρφωμένο με πινέζες, αλλά έχει μια ευλυγισία.

Μπορούμε κάτι να αλλάξουμε, κάτι δεν ξέρω τι, να τροποποιήσουμε, διότι επιτέλους το πρόγραμμα μας εξυπηρετεί και όχι εμείς αυτό. Αυτά και με αυτή την απορία. Μια άλλη λέει το εξής. Είναι αλήθεια ότι οι πνευματικοί άνθρωποι δεν ανήκουν στον εαυτό τους αλλά στο λαό μέσα στον οποίο γεννήθηκαν και αναπτύχθηκαν.

Δεν ξέρω βέβαια αν αυτοί οι πνευματικοί άνθρωποι είναι, ευρέως εννοούμενοι όπως φέρ' ειπείν είναι ένας ο οποίος είναι διανοούμενος ή επιστήμων, που βέβαια κατά κάποιο τρόπο ναι ανήκει στο λαό μέσα στον οποίο γεννήθηκε και μάλιστα αν υποτεθεί ότι είναι πολύ μεγάλη διάνοια.

Τότε δεν ανήκει μόνο στο λαό που ανήκει, αλλά ανήκει στην παγκοσμιότητα. Ένας ο οποίος ανακαλύπτει ένα ή εφευρίσκει κάτι, ανακαλύπτει ένα φάρμακο. Αυτός ο άνθρωπος που έχει τη δυνατότητα να είναι ερευνητής, δεν ανήκει μόνο στο λαό που ζει, ανήκει σε ολόκληρη την ανθρωπότητα.

Πάρτε παράδειγμα τον Παπα-Νικολάου, έχει πεθάνει βέβαια, αυτός ήτο γιατρός ή ερευνητής, το γνωστό τεστ Παπα-Νικολάου. Ίσως να το ξέρετε, η προτομή του είναι στο Γενικό Νοσοκομείο Λαρίσης, όπως και ο Φλέμμιγκ, έχει και την προτομή του Φλέμμιγκ, αυτοί οι άνθρωποι δεν ανήκουν μόνο στο λαό που γεννήθηκαν, ανήκουν σε ολόκληρη την ανθρωπότητα, ένας τέτοιος άνθρωπος πρέπει ό,τι πάει να κάνει, να ανήκει ανά πάσα στιγμή στην ανθρωπότητα, ένας χειρούργος δεν έπινε ποτέ κρασί, όταν τον ερώτησαν γιατί, είπε, διότι θέλω όσο μπορώ περισσότερο γερνώντας, πε Να έχω σταθερό χέρι για να κάνω λεπτές εγχειρήσεις. Βλέπετε, θυσίαζε το να πίνει κρασί, ακριβώς γιατί ήθελε να δίδεται, να δίνει τις υπηρεσίες του, εις τους άλλους ανθρώπους. Αυτό είναι πάρα πολύ σημαντικό.

Αλλά εάν πρέπει να δούμε το θέμα αυτό και από πλευράς χριστιανικής, τι θα έλεγαμε, ο χριστιανός ανήκει στον εαυτό του. Είναι αλήθεια ότι οι πνευματικοί άνθρωποι δεν ανήκουν στον εαυτό τους κλπ. Ποιος πνευματικός τώρα, ο Χριστιανός, ο πας Χριστιανός, ο κάθε Χριστιανός, ουσιαστικά δεν ανήκει στον εαυτό του.

Έλεγε ένα πολύ ωραίο, ο Άγιος Ιγνάτιος, στον Άγιο Πολύκαρπο, στην μοναδική αυτή επιστολή που του έστειλε, ο Άγιος Ιγνάτιος, το 107 μετά Χριστόν, όταν πήγαινε στη Ρώμη να μαρτυρήσει. Γράφει λοιπόν στον Άγιο Πολύκαρπο που ήτο Επίσκοπος Σμύρνης.

Να τι του λέει, Χριστιανός εαυτού εξουσίαν ουκ έχει, αλλά Θεώ σχολάζει. Δεν έχει, λέγει, εξουσία στον εαυτό του ο Χριστιανός, παρά πάντα καταγίνεται σε ό,τι ανήκει στο Θεό. Σε ό,τι ανήκει στο Θεό. Αυτό για να το δείτε πόσο σύμφωνο είναι με την Αγία Γραφή.

Λέει, στο τέλος του έκτου κεφαλαίου της πρώτης προς Κορινθίους, ο Απόστολος Παύλος λέει το εξής, ότι «Ουκ οίδατε εαυτών», δηλαδή δεν ξέρετε ότι είσαστε ναός του Αγίου Πνεύματος, «Ουκ εστέ εαυτών», δεν ανήκετε στον εαυτό σας, συμπληρώνει, «Ηγοράσθητε γαρ τιμής».

Και ποια είναι αυτή η τιμή με την οποία αγοραστήκαμε; Αγοραστήκαμε με το αίμα του Χριστού. Με το αίμα του Χριστού αγοραστήκαμε και ανήκουμε στον Χριστόν, ανήκουμε στον Θεό. Συνεπώς, πράγματι, ο χριστιανός δεν έχει εξουσία επί του εαυτού του.

Αν κάποια στιγμή, μια που είπα το τελευταίο αυτό παράδειγμα, αναφέρεται ο Απόστολος Παύλος στο θέμα των σαρκικών αμαρτημάτων, έρθει ένας πειρασμός, ακούστε αυτό σας παρακαλώ, είναι πολύ χρήσιμο, το λέγει ο Απόστολος Παύλος, αυτό εννοεί, αυτό που θα σας πω τώρα.

και θέλετε να κάνετε μια αμαρτία. Ξέρετε τι θα πείτε για να γλιτώσετε; Αυτό που λέει ο Απόστολος Παύλος, το σώμα μου δεν μου ανήκει, το έχω αφιερώσει με το βάπτισμα στον Χριστόν ή στον Άγιον Τριαδικόν Θεόν.

Συνεπώς, εάν τώρα κάνω μια αμαρτία, υποκλέπτω εκείνο το οποίο δεν μου ανήκει, λέγει, νομίζω ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος κάπου στον Ευεργετινό, δεν θυμάμαι πολύ καλά, Ότι, αν λέγει, αφιερώσεις σε μια εικόνα του Χριστού, ένα αφιέρωμα, εσύ το αφιέρωσες, ας πούμε ένα δακτυλίδι, το πεις και το βάλεις στην εικόνα, την ώρα όμως που φεύγεις, μετανόησες, και λες, α, θα πάω να το πάρω το δακτυλίδι, γιατί να το αφιερώσω, πρόσεξε, δεν έχεις δικαίωμα να το πάρεις, γιατί το αφιέρωσες, και δεν θα είσαι κλέπτης, αλλά ιερόσυλος, διότι, ιερόσυλος λέγεται, εκείνος ο οποίος κλέπτει ιερά πράγ Έτσι και εδώ, το σώμα μας παιδιά, δεν μας ανήκει, και η ψυχή μας, ανήκουν στον Χριστόν, είμεθα διαχειριστές, το μόνο που μας ανήκει, ξέρετε ποιο είναι, η προαίρεση, είμεθα διαχειριστές και του σώματός μας και της ψυχής μας, πάρτε παράδειγμα το θέμα των ταλάντων, πάρτε την παραβολή των ταλάντων, τα τάλαντα, τα χαρίσματα, ας πούμε τα ψυχικά, θα δώσουμε λόγο γιατί δεν τα χειριστήκαμε καλά,

Τι είμεθα, χειριστές, βλέπετε, βλέπετε λοιπόν ότι δεν ανήκουμε στον εαυτό μας, εκείνοι που γράψανε πριν από δυο-τρία χρόνια, δεν θυμάμαι, στο Πανεπιστήμιο Αθηνών, οι φεμινίστριες, ότι τα σώματά μας ανήκουν και τα κάνουμε ό,τι θέλουμε, δηλαδή είτε τα ρίχνουμε στην ανηθικότητα, είτε κάνουμε εκτρώσεις, δεν έχουμε να δώσουμε πουθενά λογαριασμό, κάνουμε ό,τι θέλουμε, δεν είναι σωστό, βγάλε τη χριστιανική σου ιδιότητα και κάνε ό,τι θέλεις και πήγαινε και στην κόλαση, άμα θέλεις. Αλλά όσο μπορείς να λέγεσαι ότι είσαι χριστιανός, δεν μπορείς να κάνεις ποτέ κατάχρηση ούτε της ψυχής σου, ούτε του σώματός σου.

Αντιθέτως, είσαι κάτω από την υπηρεσία του Θεού και οφείλεις και την ψυχή σου και το σώμα σου να τα προσφέρεις στην υπηρεσία του Θεού. Θα το ξαναπώ, Χριστιανός εαυτού εξουσίαν, εξουσία του εαυτού του, ουκ έχει, δεν έχει, αλλά Θεώ σχολάζει, αλλά καταγίνεται σε ό,τι ανήκει στο Θεό. Αυτά παιδιά και με τις απορίες.