Λύσις Ἀποριῶν 20

Ἡ ἀγγλικὴ μεταγραφὴ εἶναι αὐτόματη μετάφραση τῆς πρωτότυπης ἑλληνικῆς διάλεξης. Ἐνδέχεται νὰ περιέχει σφάλματα· τὸ ἀναλλοίωτο ἑλληνικὸ πρωτότυπο εἶναι τὸ ἔγκυρο κείμενο.

Someone asks a question: what is sophrosyne, what is sophrosyne? Yes. Of course, sophrosyne is a virtue.

As you know, the ancient Greeks recognized four fundamental virtues. Cardinal virtues, from which the other particular virtues could be derived. These virtues, according to the division the ancient Greeks made, were phronesis (prudence), sophrosyne (temperance), andreia (courage), and dikaiosyne (justice).

This division of the virtues was taken up by the Fathers of our Church as well.

And the neptic Fathers in particular make a great deal of use of this division of the virtues. Within these four virtues are also included faith, love, and hope; they are not visible, but as I told you, they are derivatives of these four virtues.

Phronesis pertains to the intellect, sophrosyne pertains to whatever has to do with the emotions, and andreia pertains to whatever has to do with the will. And dikaiosyne, as the Fathers say, even though dikaiosyne has a certain self-standing character, is understood in the Fathers in both a broad and a narrow sense.

In Holy Scripture, dikaiosyne means, first, what the word itself says: justice. Second, the word dikaiosyne means virtue, holiness in general, virtue. We speak of the righteous of the Old Testament.

Not that they practiced righteousness in the ordinary sense, but that they were saints. We say "the righteous Abraham," and so on. Yet the Fathers say that, quite apart from the fact that righteousness is a virtue in both the narrow and the broad sense of the word...

It is that virtue, and here I want you to pay a little attention, as the Fathers say. That virtue which creates a balance among the other virtues. Indeed, they put it this way: that it is found, it is diffused, within the other virtues.

What does this mean? As you also know, things take on various names, or their terminology shifts in various ways across the centuries. Even in the same era, different people, such as philosophers, sometimes use a shared terminology but with different meanings.

Each one understands something differently. So do not be surprised. Of course, I will go a little further down to speak about sophrosyne, and I will leave this fourfold division of the virtues. Dikaiosyne, at its deepest level, is discernment.

And discernment is what creates balance, as I told you, among the other three virtues. So that you may understand it and see how important it is, fundamentally important it is, pay attention.

If I have an intellect, these three form a closed circuit, the three virtues: phronesis, sophrosyne, andreia. A closed circuit that constitutes the closed circuit of my soul, because the soul is one, it is simple, and we might say these are three sides of the soul.

So if these are the three sides, or three properties, of the soul, how shall we now picture the soul, the one and simple soul, except as a triangle with its three sides? So if we suppose that I have much intellect, great intellect, a maturity of intellect, but an infantile courageous will or an infantile emotion, then a scalene triangle will appear.

One side will be very long, and the other two will be trying to reach that very long side in order to close the triangle. This can happen with other things too. It can be in the emotions, in the will. And so we have people who are intellectual, they are intellectual, they do not have a rich emotional life.

They have this cold logic, and they reckon everything, they do everything by logic. And one says to him: my good man, a little emotion, a little heart, you have none. And we have those people who are all heart and a kernel of a brain.

You may see them being very openhanded, giving you their wallet, making themselves a sacrifice. And then they go home and say, now what will I shop with to eat bread, I have no bread. The intellect is missing, the brains are missing.

Now, since these things constitute either elements of a person's makeup, that is, his structure, or elements in the formation of the personality as a person grows up, the truth is that it is both.

That is, by his very structure a person may be intellectual, or volitional, or emotional, by his structure. Yet he can correct many things. And just as we have the natural flow of the river here in our city.

But when it flooded, when it had a lot of water, the water would destroy the city. So people took care to open a riverbed, deep and good. Or even to create a little tributary, a bypass channel for the river. So that the floods would not happen, you see.

And a person says: I am lacking in emotion, I must enlarge it; I am lacking in intellect, I must enlarge it; I must do something. When a person identifies where he is lacking, he can offer himself a change, a transformation.

And this is very important, it is immeasurably important; it shapes a person's personality, my children. The perfect man has an equilateral triangle, the perfect one. We might say that in the human side of Jesus Christ we encounter these three.

I will remind you of one point, and this point is not a sign of any defect in his human personality. For in Christ the person is one, the person is one, this is the Mystery: we have two essences but one person.

But I will tell you something that is perhaps not a little crack slipping through, which we might see as something not quite harmonious in the person of Jesus Christ. It is not that, it is not that; rather the love of God, the wisdom of God leaves these small openings so that it may be perceived that Jesus Christ was perfect God but was also perfect man.

So, when he went to the burial ground, with that crowd and the sisters of Lazarus, to see Lazarus, four days in the tomb, then, seeing his sisters there weeping, and the people weeping too, the Lord was moved and wept. What is more human than to weep?

Indeed, the Jews observed that the Lord wept, that he shed tears. He did not, of course, take out handkerchiefs to wipe away mucus, the way actors often do; no, but he shed tears, and what did they say? 'See how he loved him' , look how he loved him. But do you know what the Lord did? 'He was deeply moved in the spirit.' 'Embrimomai' means to rebuke, to reprove. He reproved himself not to weep, because in a little while, in a few minutes, the resurrection of Lazarus would take place.

Here one sees something that is human and is about to slip away, yet it does not slip away. In Jesus Christ it is steady. This happened solely so that we might see the human nature of Christ; yet, take note, it was perfect.

In us there is no perfect nature; we bear ancestral sin, we bear the inclination of ancestral sin, and our triangle is never equilateral. But at least let there be a balance, a harmony among these powers.

That is, of the intellect, the emotions, and the will , of phronesis, of sophrosyne, and of andreia; and this ordering, we might say, is accomplished by the fourth virtue, which is called dikaiosyne, justice. And it would be translated, so that we may understand it better, as the virtue of discernment.

Everything I have explained to you is what the Fathers say , this, what I have told you, the Fathers of our Church. Now pay attention as I come to the subject of sophrosyne.

Now I leave this, because, as I told you, terminology changes over the centuries. Today sophrosyne , not today, but already from antiquity. Or, if you like, the original meaning of sophrosyne was the same as that of phronesis. That is, it was an element belonging to the intellect, but not to the heart.

It is a matter of how terminology shifts over the centuries. Let me explain. Sophrosyne means the one who has sound wits , 'soas tas frenas.' That is what sophrosyne means: the one who has sound wits. We say it even today: 'he has his wits sound.' And what are these 'frenes' we speak of? They are the mind, they are the mind. What does it mean to have sound wits? It means to have them sound , that is, whole; nothing is missing from him, no screw has come loose in his mind; in other words, he has a sound mind, an intact mind. That is what sophrosyne means. But the words declined in meaning, and now, at least in our era, sophrosyne means the one who is pure, who does not fall into immorality; he is said to have sophrosyne, that is, purity, he has virginity, he is said to have sophrosyne.

So much for the virtues, my children, but allow me to stress: all of them are great and fundamental, yet andreia is a virtue we have not paid attention to. And andreia is certainly not that virtue by which we can smash someone's face in because we want to show off the strength of our hands , and often, especially in adolescence, the boys above all, though heaven help us a girl has done it too, try to display muscular strength.

That is not what andreia is, my children. Of course that too is called bravery, but it is a bodily strength, a muscular strength, whereas andreia is a property of the soul, it is the courageous spirit; from it spring other virtues, such as patient endurance , the first child of andreia is patient endurance , and persistence, and so on, steadfastness and the rest.

But let me leave this question and move on a little. A second question says this: is a premonition divination?

First of all, my children, every person has premonition. One has it more developed, another less. This developed sense is what we call premonition. It is that which I know somewhat vaguely, which I feel somewhat vaguely, before I have full knowledge of the matter.

We say, 'I have a premonition that something will happen to me, or that something will happen to a certain person.' A premonition , that is, a little bell that comes and tells me something is going to happen. This premonition is, first of all, a natural psychological state which, if you like, can be cultivated.

On what can this thing rest? On hidden factors. On things not made manifest. Such as some word, some observation, some movement of another person. Take note: something caught our eye. Something caught our ear.

In some person. A movement. And we say: 'It seems to me that things will turn out this way. I have a premonition that the matter will develop in this way.' This rests not on anything supernatural, but on something natural, because, as I told you, the experience of our life has taught us to see, to hear, to observe, and we draw certain conclusions before anything has yet happened.

We do not yet have an event; this we call premonition. It is clearly not a sin, and I explain to you that it is a natural psychological state. But premonition can become an object exploited by evil spirits.

Evil spirits , and so premonition becomes a demonic energy within us that appears even as divination. It is what someone says: 'Something is going to happen.' Who told you? You know nothing; someone came and planted it in you as a premonition , an evil spirit, the devil.

And so this 'something' usually takes on the dimensions of fortune-telling, because when you say something is going to happen, that 'something' is a prediction of some event, and so you are foretelling it.

Now note this, so you can see that the thing carries a demonic energy. Once, when I was serving in the air force, at the airfield, an airplane had crashed.

They were carrying out some exercises, and one of the planes went down.

That same day, or the next, I don't quite remember, a car carrying either enlisted men or officers who were heading out into the city, into Athens, crashed, and a non-commissioned officer was killed. And now, listen to this, they are waiting for the evil to come a third time. And what do they say? One accident happened, then a second, so a third has to happen, the premonition has to come a third time, because evil comes in threes. What is this? It is a demonic premonition.

And the devil, we might say, creates a state within us. One evil happens, and then God permits us to reach a third evil, to chastise us with the spirit of delusion, which I have explained to you on other occasions as well.

So much for premonition. And now I come to a third question.

There are two questions that were raised a little while ago, and both of them refer to the same matter. Why should we not dress up differently now, during the carnival season? That is, in carnival costume, that is, in disguise. My children, as I was telling you the last time, do you remember it?

The question was whether the spy who can change his attire commits a sin, and I had told you no. We can change our attire, put on a wig, put on a false beard, look like something else, so that we don't look like ourselves.

If we want to accomplish some purpose, to get away from somewhere, that is obviously not a sin. But here, when we have a disguise, this kind of masquerade is first of all a pagan leftover. It comes from festivals held in ancient times, pagan festivals, and these festivals were orgiastic. And so with the carnival, putting on masks and I don't know what else, I take part in filthy things, filthy amusements, filthy words. I was telling you this the last time as well, I think, or I was saying it to the men in connection with the other questions that came up.

I don't recall now, but in any case, it is a very filthy and unacceptable state of affairs. In the sense of dressing up for carnival, it is in itself a sin. There is no objection whatsoever, from the spiritual side, that it is a sin. So take heed: you are not to go to carnivals, nor are you to dress up for carnival, that is, as a masquerader.

From 'mask,' which means a face-covering, and I put on a mask; the mask is called a face-covering. Nor are you to go to amusements, places of entertainment, nor to these so-called dances that are sometimes patriotic or whatever else, where there are wild revels and I don't know what.

The spiritual person does not go to such places. And I am speaking, I believe, to spiritual children, and I believe that they will show obedience, that they will heed this and will not take part in a single one of these things.

If you take into account that this period is the period of entry into Great Lent, which means ascetic discipline and recollection, and not these wild revels. So much for this question. But let us look at something more.

Does sincerity always bring positive results? No, sincerity does not always bring positive results. Why? Here is where the important point lies. Sincerity is a virtue. And sincerity must be present in every place and at every time.

Yes, of course, that's right. We can say that at some moment we might have the ability to say, well, not the ability, but rather that we might think of telling lies, or of not being sincere in our actions or in our words.

In every place and at every time we must be sincere with people. With uprightness, whatever is inside us should also be what shows on the outside. Take literally what I have just told you: whatever is within us, let that be what is without us as well. Do you know what that means?

If I am not careful, and I am exactly what I am within and without, I may fall into insolence or rudeness. For example, visitors come to my house, I have work to do, I am fasting, and because I am sincere, I tell them: gentlemen, why have you come now? I am fasting; get up and leave. Most sincerely, but most impudently. Or, sit down then and let us eat, we have nothing very special, but to say to them, you have come to eat up our food,

most rudely. This is not sincerity; rather, it is not sincerity, it is insolence, it is shamelessness, it is the absence of courtesy. And further, I take to telling all the secrets of my house, whatever we say within our home, lightly, at the first opportunity, when someone from outside asks me, I tell them everything, the things we did inside our home, our finances, our relationships, whatever we have in our home, and I tell them all our secrets. Why? So that I may be sincere. Because if I do not tell them, I will not be sincere. What does this mean? It means a person who has no door to his mouth, nor to his mind. A person who is now beyond all account.

And yet these things can be done in the name of a so-called sincerity. Not to mention that very ugly thing: some shameless types, do you know what they say? I told it to you to your face, I am a sincere person. Bravo, what fine sincerity! And yet, how must this sincerity be arranged so that it is sincerity and we do not fall into these things?

You see that the dividing line between sincerity, that is, virtue, and sin is not clear, but it is very fine. Consequently, we must have something. This something, here is what I want you to take heed of. It is another virtue, which I have told you about, in the first question, which is called discernment.

To know when I will speak, what I will say, and how I will say it, in a way that does not let a virtue be destroyed. And so you can see that it is not only sincerity, but all the virtues, even love, the queen of the virtues, that are endangered when discernment is missing.

And love can turn into malice; a virtue can become a vice. In the name of love we can do things that end up as malice, as sin, because discernment is missing. Let me give you a beautiful example that the Fathers use: the edifice of the spiritual life is built with the stones of the virtues.

So we take the virtues and we build.

But for all the virtues to have meaning and to have humanity, they must contain an element of another virtue called love. So into the building whose walls we have raised with the stones of the virtues,

we now put a roof, and that roof is love. Yes, but now this edifice is in danger from those who pass by. They could damage the building, so we put up a wall, and that wall is the virtue of discernment. This discernment regulates everything; it is what the ancients called justice. Discernment governs how the virtues are to move.

Sometimes, out of love, sometimes out of love I will refuse something, precisely because I have love. I will say, I am not giving you what you ask for, because I love you. Listen: I am not giving you what you ask, because I love you, for if I give you what you ask, you will go down the wrong road. In the army, a fellow soldier comes, let us say this, back when we were soldiers, and the comrade says to you, please, brother, you have a thousand drachmas, give it to me. Where are you off to? To go and have a good time. Now this going to have a good time means, it means, it means, so you answer: I have something to give you, but I will not give it, because I love you, for by giving you money you will go into sin. Now, if I do not give it, that looks like a lack of love; but if I give it, then he will go into sin, and that is precisely not love.

You see, children, this discernment is the royal virtue. I told you the queen is love. It is not. It is discernment. Once there was a whole discussion about this, and Saint Cassian the Roman preserves it for us; we celebrate his feast on the 29th of February.

If February has only 28 days, Saint Cassian is not celebrated; we move him to the 28th of the month. Now pay attention. A discussion is preserved for us, it is in the first volume of the Philokalia, where some Fathers, it says, and others went to have a conversation with Saint Anthony about which is the greatest virtue. One said this, another said that, and no one had managed to give the right answer.

Saint Anthony took every virtue that was named and set it aside, showing that it too could be endangered, that it could be ruined. And in the end he tells you: the virtue that regulates all the others, the one that makes a person upright and guards the treasures of holiness for him, is discernment.

And Holy Scripture says this as follows: do not turn aside, it says, neither to the left nor to the right; the right is excess and the left is transgression; but walk the middle way, the royal road. This is the road of discernment. So much for one of the questions that was raised a little while ago, which of course relates to our subject of spiritism. It says: sometimes when I see something for the first time, places or people, I have the impression that I have seen it before, that I have lived it before. How do you explain this?

It is something connected with spiritism and with telepathy, of course, with spiritism certainly, but it is not, as we will see further on, let us say, real. It is not real, so let the one, man or woman, who raised this question be reassured. Pay attention.

On the basis of this they maintain, they support reincarnation, the transmigration of souls, that I lived in some other age or in several other ages, repeatedly, here on earth of course, and that I retain the memory of the past. Supposedly they have even done experiments around this, that I have seen you before, where have I seen you before, where have I seen you before, somewhere five hundred years ago I have seen you. Of course, what can I say, here too I will say that demons are at work, beyond any doubt. For, children, the transmigration of souls does not exist.

The transmigration of souls is a demonic fabrication, for why is it that only one person in ten, twenty, a hundred million people can feel this, while all the other people have no memory of the past? It is well known that what these people who believe in reincarnation maintain is that the purification of the spirit takes place, that is, it leaves, it returns in order to be purified, and as long as it is not purified it keeps coming back to this world; this is a basic position of those who believe in reincarnation. Pay attention. It is well known that in order to purify myself, I must have memory of the matter, is that not so? Just as in Hell there is memory.

What does Abraham say to the rich man there in the parable? 'Son, remember, call to mind that you received such and such in your lifetime; remember.' If memory had been missing, my children, from the rich man of the parable, I ask you: could he have justified his place in Hades? He would have said, why did God put me here, why did He put poor Lazarus there in Paradise, and put me in Hades? It would be perfectly natural.

What is it that justifies the justice of God, if you do away with memory? What is it that would bring about purification for me, if you do away with the memory of a life that was spent in sins?

If I do not retain the memory, how will I have the awareness to carry out purification? Unless purification is a matter of chance, an automatic, self-acting matter. But it is not that; rather, I myself must carry out the purification. Then why do I not retain the memory of the past? This is a demonic delusion.

So we have people who can say that I once lived, either out of demonic delusion, since the transmigration of souls does not exist, one hundred percent, or else out of sickness. There are people who have a sick soul and have hallucinations, and many times they think and live in their 'I think.'

So we also have the case of a sick, a diseased personality. But so that the person, the child who raised this question, may not believe that he could be a sick person or a demon-possessed person, I answer: it is none of all these things, but rather the following.

It is a simple suggestion. Because unfortunately television projects such things, and so does the radio. There is a program, I happened to hear it a few times, I will not tell you at what hour or when, this program is terrible; do not go listening to it out of curiosity, it is terrible. What is this man? A Gnostic, that is, an occultist, he is a magician, he is a spiritist, whatever you like, he is all of them.

And when one listens, especially with matching music, a terrifying music, there was recently a story about a child who wanted to become a vampire, to drink blood and so on; when you listen at midnight, after midnight, to such bangs and noises, and they speak of vampires and dragons and Draculas, little Draculas rather, you are influenced by suggestion. Pay attention to what I said: you are influenced by suggestion.

For a moment you believe something inside yourself. So when you watch or hear a program dealing with the subject of reincarnation, you start to wonder and say, could something like this be happening to me too? This is pure suggestion, and it will go away once a person stops watching and listening to such programs.

That is all I have to say to this question, and quickly, very quickly, what is needed is a detox.

Let us move on to a second one. What will Paradise be like, asks someone, one of you who is asking, but Paradise?

I have told you before that Paradise is distinguished from the Kingdom of God. Paradise is that place in which the souls exist, only souls. Of course they have the glory of God, of course they have the theoria of God, the divine vision of Christ, but this blessedness is not yet in its fullness, because quite simply the body is missing, and these souls, even though they are in Paradise, are waiting, they await the Resurrection of the dead.

It is something I find as a kind of longing in them, so to speak, a kind of restlessness, a kind of yearning within Holy Scripture itself. It is in the Book of the Apocalypse. Now here, when the Apostle Paul was caught up to the third heaven, that is, he was caught up into Paradise, he says it clearly himself to the Corinthians, he says that he saw and experienced something in Paradise, and he even wonders whether he went bodily or not bodily, he says it twice, with my body or without my body, and again further on, with my body or without my body, I do not know, the Lord knows, he says, meaning a state in which one does not have a self-awareness of one's existence, whether it is only the body, or the body and the soul.

And he says, and this is indeed to the credit of Holy Scripture, that it reports nothing, for he says it is not possible, it is not lawful for a man to utter. It is not possible, nor is it even permitted, for anyone to speak and tell of that state.

Indeed the Apostle Paul himself says that if I told you those things that exist there, which of course, supposing that one could tell them, for he cannot tell them, and I will explain to you why he cannot tell them, then you would take me for someone superior, and I do not know how you would stand before me.

So that this would not happen, I do not tell you, and also so that I would not be filled with pride, God gave me now a permanent slap, a buffet. A buffet, you know what a buffet is, it is the cuff that is given on the neck, on the nape. When the palm forms a hollow, not flat, not level, but with a hollow, and when it falls upon the neck, it makes a crack. And this crack is something that, mark this, it is not that you were hurt, but by making the crack you are insulted before those around you, you are shamed, when you take a slap that made a crack. In other words, what he means to say is, I receive temptations that make a crack, that is, I receive humiliating temptations, the devil humiliates me, there was given to me, he says, a messenger of Satan to buffet me, why, so that I would not be exalted, so that I would not be filled with pride, so that God takes providence, he shows him Paradise, but he also gives him these temptations, that is, what temptation, trials.

For the devil to humiliate him, the Apostle Paul, solely so that he would not be proud. So he says, it is not possible for anyone to tell those things which eye has not seen, ear has not heard, and which have not arisen upon the heart of man. That is, man has not even come to desire them, my children, for those things that exist there are uncreated. In the world we live in, we live among great things, wondrous things, but created. And the created can be described, but the uncreated within the realm of the created, the uncreated within the realm of the created cannot be described. So we can also understand the it is not lawful for a man to utter. It is not possible for anyone to describe those things which God has prepared for those who love him.

He has prepared for those who love him, and they cannot be told, it is not possible for them to be uttered, and that is why in Holy Scripture there are no descriptions of the other world, and if they do appear, as they are in the Book of the Apocalypse, the descriptions are made with symbolic language, with symbolic images. But symbolic, he says, I saw the Kingdom of Heaven, the Jerusalem above, with a wall of gold, but of course the Kingdom of God is not gold, that it should have a wall, that it should be like this or like that. They are symbolic images that show in what way one can, for a moment and approximately, describe these uncreated things.

Note also something else, that Paradise is one thing and the Kingdom of God is another. Paradise is the place of the spirits, of the good spirits, of the souls that await the Resurrection. When we are raised and take up our bodies, if God wills, we will find ourselves, and God will call us, in the Kingdom of God. If Paradise is something that cannot be described, how much more so is the Kingdom of God. I tell you only that the Kingdom of God will be this world that will have been changed and will be adapted to a, or rather it will be something completely new, something utterly new, to which new things our new existences will be adapted.

So we cannot have any image at all, none whatsoever, but we only believe that God has prepared what the Spirit of God says, exceedingly great things for those who love him. So much for the question of what Paradise is like.

And now we come to the next one. Another asks, another question. Saint Cosmas of Aetolia, was he a prophet? If so, then does this not contradict the words of Jesus Christ, that after him there would be no prophets? Yes, there is a popular notion, my children, that after Christ, as the saying goes, every prophet is an ass. This is not correct, this is a strange thing, it is very strange indeed.

It is simply that we no longer have Christological prophecies, and a Christological prophecy is one that refers to Christ, that is, to the first coming of Christ. And of course the prophets who spoke of the first coming of Christ, Christ has come, so we no longer have Christological prophecies, but the gift of prophecy has never been absent from the Church.

And indeed, according to the Apostle Paul, the gift of prophecy is of the greatest importance. I must tell you that prophecy is not always the telling of things to come, but also the telling of present things. And the interpreting of the Word (Logos) of God as well.

A prophet in the New Testament, and no less in the Old, as also among the ancient Greeks, the word, the term 'prophet,' does not always mean the one who tells the future. It comes from the verb 'prophemi,' which by its very roots means to speak forth.

"Pro" means before, "lego" means I say, and "phemi" means to speak: to say beforehand. So a prophet is not always the one who foretells. Do you know what the definition of a prophet is in the Old Testament? Pay attention: it is the one who sees, the one who beholds. And the one who sees may see the past. Take Moses, who beholds the creation. People lived after the creation, of course, so how does Moses describe it? "In the beginning God created the heaven and the earth." That is a prophecy in which Moses looks backward, toward the past. Or there is the prophecy of the present, to say what is happening right now, in this present moment. And then there is the prophecy of the future.

The prophetic gift, I told you, has never been absent from the Church, whether as teaching, or as interpretation of the Word (Logos) of God, or even as proclamation, something that takes place in the present or in the future. So, we would only say that the Christological prophecies, which were of course fulfilled, are no longer spoken, they no longer exist.

But the Church needs the prophet. That is why he says that the one who speaks in tongues serves only the unbelievers. The one who prophesies, however, says the Apostle Paul, is the one who lays the foundation of the Church and makes it firm.

It is a most significant gift, the one who has the prophetic gift, and let us pray that the prophetic gift may always be present in the Church. He is the one who will always sustain the Church. Have you not heard it said many times that this sermon was prophetic, what does it say?

He says things that will be proclaimed about the future, that this or that will happen. No, no, not that, but rather seeing the present, pointing it out, and presenting it clearly.

And so, my friends, let us close this question too: the gift of prophecy has never been absent, and will never be absent, from the Church. And now I come to a fourth question, another question: why don't many miracles happen today?

Of course, the one asking would want to say here, in comparison with the things we read about in Holy Scripture. At one point the Psalmist, who lived some five hundred years after the exodus of the Hebrews from Egypt, speaks of this.

And so do the later psalmists, because it isn't only David; there are others as well. Not all of the one hundred and fifty Psalms belong to David. Lord, where are your ancient miracles, he says, the ones you worked, the ones you did for our fathers, which we hear about? Where are they?

Of course, for every age we would say that in the past more miracles took place. But let us look at this matter more closely. A miracle is nothing other than a sign for the unbelievers; for the faithful, on the other hand, the miracle is not such a sign.

For the Apostle Paul says clearly, First Corinthians 14:22, about tongues, that is, speaking in tongues. You saw at Pentecost what made an impression out of all the gifts that the Holy Spirit gave there? Speaking in tongues. This is what impressed even today's Pentecostals, who are heretics, Protestant heretics.

And they insist, why shouldn't we have speaking in tongues today as well, saying that we have fallen away and that is why we don't have it. And the wretched people do speak in tongues, but now in a demonic way, and they say inarticulate things that no one understands, not even those who say them.

They say a little Turkish, a little English, a little French, a few intelligible things. Is this the gift of the Holy Spirit? We insult the very gift of the Holy Spirit. So, that is not what this is about.

Speaking in tongues had to make an impression in that age, because the faith did not yet exist. Once the faith was established, speaking in tongues was abolished. I would tell you that speaking in tongues was active only in the age of the Apostles.

Afterward, speaking in tongues, this gift, was no longer in operation. Why, says John Chrysostom? Simply because the faith had now been firmly established, and the superfluous things, not only speaking in tongues but also the many miracles, were no longer needed.

The Apostle Paul says, about tongues, First Corinthians 14:22, tongues are for a sign, you see, a sign, a miracle, not for those who believe, not for the believers, but for the unbelievers. And prophecy is not for the unbelievers, but for those who believe; prophecy is not for the unbelievers but for the faithful. That is why I told you that prophecy is a very great thing. So of course, to see a miracle, one may be impressed, one may glorify God, but if you ask me, I myself would not wish to see a miracle.

It is enough miracle for me that I came to know the Word of God, and Jesus Christ through the Word of God and through the Mysteries of the Church. I would not wish, listen carefully, I would not wish, even if you wanted it, do not let this surprise you, I would not even wish to see the face of Jesus Christ here.

And to take it to the very end, I would not wish it, because if I desired it, many times there is hidden vainglory in it, and instead of Christ coming, the devil comes. And then what happens? Once, a contemporary ascetic on the Holy Mountain told me this: a woman would say, my Christ, I will not see you, I will not see you in the other world, because I am a sinful woman.

Show me your face in the present world. And so once, she saw Christ through the Holy Chalice, she was astounded, she took it upon herself and did not correct her life, and she would say, with vainglory and pride, that I have seen Christ. This woman had no spiritual life, with the argument that she had seen Christ. Here lies the great danger, because I am not steadfast and I do not know, I do not have purity of heart to say that I will be sure I will not be proud, this is why I would not wish to see the face of Christ here.

The Lord says, you will long and you will beg to see my face one day, when I have departed from the present world, and you will not see it.

Reserve it for the other world, where there we shall see Christ. Let us not desire it, for in its depths it is unbelief. Because, just as with wanting always to see a miracle, it is as if I want to persuade myself that I would want to see something in order to believe.

So, if you are faithful, you will not ask for miracles; you will remain in what you came to know, nothing else. And there is, as I told you, the danger of delusion. Let us be careful of this, then, so that we ask for nothing to see, but only remain firm in the faith.

The hour will come when we shall see the face of God, if the Lord counts us worthy to see his own face. So, do not seek after miracles. Those who seek after miracles, I point out: when the Antichrist comes and works false miracles, so many will be impressed that they will succumb to the miracles he works.

A question came up some months ago from one of you who writes to me; the questioner says: well, if he works such miracles, won't we believe in him? There, that was it. Despite the warning that they are false miracles and that we must not pay attention there and believe, you see.

Those who seek after miracles will fall victim to their own seeking, and they will worship the Antichrist. But those who do not seek after miracles will then be saved. Once, to a certain ascetic, the devil appeared and said to him.

He says, 'You know, I am Christ.' And the ascetic answers, 'Christ himself told us that they would say to you, here is Christ, there is Christ, do not believe it.' And the supposed Christ vanished, for it was the devil. So let us not go seeking miracles. And one more question, children, and nothing else, so that I can clear the list, because your questions are many. Someone asks: where did God come from? Yes, this striking question, just for a moment, is one that children ask, but grown people ask it too. Who made God, they say? But this is an unphilosophical thing to ask, not to say a foolish one. And the answer is very simple: if someone had created God, then the one who created God would himself be God.

It is quite natural, and the problem only gets pushed back: and the one who created God, who created him? And so it goes on without end. But the problem is very simple. God, children, is uncreated, unbegotten; he is without origin. He is the Uncreated One.

Everything that exists as something made, as a created thing, comes from God. God is outside of creation. God is uncreated, without beginning. That is why we apply these words to God: the eternal one, the everlasting one, the one who has neither beginning nor end, the one who is uncreated, indescribable, who has no limits that could contain him. Not only that he cannot be described in words, though that is true as well, but it is like what we say in geometry of a circumscribed figure: God cannot be circumscribed; he is indescribable.

And so you understand that all of this comes to give an apophatic, listen to the word I used, an apophatic position about God. What does apophatic mean? Nothing other than this: not affirmative, but rather that I cannot positively assign to God what he truly has.

That is why I call him without beginning, without knowing what that really means. I call him indescribable, without knowing what that really means. But all these belong to God, while I myself know nothing. I stand in unknowing before God. So much, children, for your questions. God willing, we will meet again next Sunday. And now, give me your names here for the Prothesis, the table of oblation.

Λέγει μια απορία. Τι είναι σωφροσύνη, τι είναι σωφροσύνη; Μάλιστα. Βεβαίως είναι μια αρετή η σωφροσύνη.

Όπως τα γνωρίζετε, οι αρχαίοι Έλληνες θεωρούσαν τέσσερις βασικές αρετές. Αρετές κεφαλάρια, από τις οποίες μπορούσαν να παράγονται άλλες επιμέρους αρετές. Αυτές οι αρετές, κατά την διαίρεση που έκαναν οι αρχαίοι Έλληνες, ήταν η φρόνηση, η σωφροσύνη, η ανδρεία και η δικαιοσύνη.

Αυτήν την διαίρεση των αρετών την πήραν και οι πατέρες της Εκκλησίας μας.

Και μάλιστα οι νηπτικοί πατέρες πάρα πολύ κάνουν χρήση αυτής της διαιρέσεως των αρετών. Μέσα σε αυτές τις τέσσερις αρετές υπάγεται και η πίστη, υπάγεται και η αγάπη, υπάγεται και η ελπίδα, δεν φαίνονται, αλλά σας είπα, είναι παράγωγα αυτών των τεσσάρων αρετών.

Η φρόνηση αναφέρεται στο νου, η σωφροσύνη αναφέρεται σε ό,τι αφορά στο συναίσθημα, η ανδρεία αναφέρεται σε ό,τι αφορά στη βούληση. και η δικαιοσύνη, όπως λέγουν οι πατέρες, παρότι έχει μίαν αυτοτέλεια η δικαιοσύνη, εν ευρεία και στενή εννοία στους πατέρες.

Η δικαιοσύνη, στην Αγία Γραφή, η δικαιοσύνη, σημαίνει πρώτον, αυτό που λέει η λέξη, δικαιοσύνη. Δεύτερον, η λέξη δικαιοσύνη σημαίνει αρετή, γενικά αγιότης, αρετή, λέμε οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης.

Όχι ότι ήσκησαν την δικαιοσύνη με τη συνήθη έννοια, αλλά ήταν Άγιοι, λέμε ο δίκαιος Αβραάμ, και ούτω καθεξής. Αλλά όμως λέγουν οι πατέρες ότι ανεξάρτητα το ότι είναι μια αρετή με τη στενή και ευρεία σημασία δικαιοσύνη.

Είναι η αρετή εκείνη, εδώ θέλω να προσέξετε λιγάκι, όπως λέγουν οι πατέρες. Η αρετή εκείνη η οποία δημιουργεί ισορροπία μεταξύ των άλλων αρετών. Μάλιστα το λέγουν ως εξής, ότι βρίσκεται, διαχέεται μέσα στις άλλες αρετές.

Τι θα πει αυτό; Όπως θα γνωρίζετε ακόμη, τα αντικείμενα παίρνουν ποικίλες ονομασίες ή αλλάζουν ποικίλη ορολογία μέσα στους αιώνες. Στην ίδια εποχή κάποτε διαφορετικό πρόσωπο όπως είναι οι φιλόσοφοι χρησιμοποιούν ορολογία κοινή μεν αλλά με διαφορετικά νοήματα.

Ο καθένας διαφορετικά νοεί κάτι. Γι' αυτό μην παραξενευτείτε, βέβαια εγώ θα πάω λίγο πιο κάτω να πω για τη σωφροσύνη και θα φύγω από αυτή την τετραμερή διαίρεση των αρετών. Η δικαιοσύνη στο βάθος είναι η διάκριση.

Και η διάκριση είναι εκείνη η οποία δημιουργεί ισορροπία, όπως σας είπα, μεταξύ των άλλων τριών αρετών. Για να το καταλάβετε και να δείτε πόσο σπουδαίο είναι, θεμελιωδώς σπουδαίο είναι, προσέξτε.

Εάν έχω μία νόηση, αυτά δε τα τρία δημιουργούν ένα κλειστό κύκλωμα, οι τρεις αρετές, φρόνηση, σωφροσύνη, ανδρεία. Ένα κλειστό κύκλωμα που συνιστά το κλειστό κύκλωμα της ψυχής μου, διότι η ψυχή είναι μία, είναι απλή και είναι θα λέγαμε τρεις πλευρές της ψυχής.

Αν λοιπόν είναι οι τρεις πλευρές ή τρεις ιδιότητες της ψυχής, πώς θα φανταστούμε τώρα την ψυχή την μία και απλή παρά με ένα τρίγωνο με τις τρεις του πλευρές; Αν λοιπόν υποτεθεί ότι έχω πολλή νόηση, μεγάλη νόηση, μια ωριμότητα νοήσεως, αλλά μια νηπιώδη ανδρεία βούληση ή ένα νηπιώδες συναίσθημα, τότε θα παρουσιαστεί ένα τρίγωνο σκαληνό.

Η μία πλευρά θα είναι πολύ μεγάλη και οι άλλες δυο θα προσπαθούν να φτάσουνε αυτή την πολύ μεγάλη πλευρά για να κλείσουν το τρίγωνο. Αυτό μπορεί να γίνει και σε άλλα πράγματα. Λέει στο συναίσθημα, εις τη βούληση, έτσι έχουμε ανθρώπους οι οποίοι νοητικοί, είναι νοητικοί, δεν έχουν συναίσθημα πλούσιο.

Έχουν αυτή την ψυχρή λογική και όλα τα λογαριάζουν, όλα τα κάνουν λογική. Και λέει κανείς, βρε άνθρωπε, λιγάκι συναίσθημα, λιγάκι καρδιά, δεν έχεις. Έχουμε εκείνους τους ανθρώπους που είναι μόνο καρδιά και κουκούτσι μυαλό.

Μπορεί να τους δείτε με πάρα πολύ απλόχερα, να σας δώσουν το πορτοφόλι τους, να γίνουν θυσία. Και να πάρουν σπίτι τους και να πουν τώρα με τι θα ψωνίσω να φάω ψωμί, δεν έχω ψωμί. Λείπει η νόηση, λείπει το μυαλό.

Τώρα, επειδή αυτά αποτελούν είτε στοιχεία κατασκευής του ανθρώπου, δηλαδή η δομή του, είτε αποτελούν στοιχεία διαμορφώσεως της προσωπικότητας όταν ο άνθρωπος μεγαλώνει, το αληθές είναι ότι είναι και τα δυο.

Δηλαδή, από δομή του ο άνθρωπος μπορεί να είναι νοητικός ή να είναι βουλητικός ή να είναι συναισθηματικός, από δομή του. Όμως, μπορεί πολλά πράγματα να διορθώσει. Και όπως ακριβώς έχουμε την φυσική ροή του ποταμού εδώ στην πόλη μας.

Αλλά όταν πλημμύριζε, είχε πολλά νερά, το νερό κατέστρεφε την πόλη. Φρόντισαν οι άνθρωποι να ανοίξουν μια κοίτη, βαθιά, καλή. Ή ακόμη να δημιουργήσουν ένα παραποταμάκι, μια παρακαμπτήριο του ποταμού. Και να μην γίνονται οι πλημμύρες, έτσι.

Και ο άνθρωπος λέγει, υστερώ στο συναίσθημα, πρέπει να το μεγαλώσω, υστερώ στην νόηση, πρέπει να τη μεγαλώσω, πρέπει κάτι να κάνω. Όταν επισημάνει ο άνθρωπος πού υστερεί μπορεί να προσφέρει στον εαυτό του μια μεταβολή, μια αλλαγή.

Και αυτό είναι πάρα πολύ σημαντικό, είναι αφάνταστα σημαντικό, διαμορφώνει παιδιά την προσωπικότητά του. Ο τέλειος άνθρωπος έχει ένα ισογώνιον τρίγωνο, ο τέλειος. Θα λέγαμε στην ανθρωπίνη πλευρά του Ιησού Χριστού συναντάμε αυτά τα τρία.

Θα σας θυμίσω ένα σημείο, αυτό το σημείο δεν είναι σημείο χωλότητας της προσωπικότητας της ανθρωπίνης. Παρότι στον Χριστό το πρόσωπο είναι ένα, το πρόσωπο είναι ένα, είναι αυτό το μυστήριο, έχουμε δύο ουσίες αλλά ένα πρόσωπο.

Αλλά θα σας πω κάτι που ίσως δεν είναι μια χαραμάδα που να ξεφεύγει και να βλέπουμε σαν κάτι που πάει να μην είναι αρμονικό στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Δεν είναι αυτό, δεν είναι αυτό, αλλά η αγάπη του Θεού, η σοφία του Θεού αφήνει αυτές τις χαραμάδες για να γίνει αντιληπτόν ότι ο Ιησούς Χριστός ήτο τέλειος Θεός αλλά ήτο και τέλειος άνθρωπος.

Λοιπόν, όταν πήγε στο νεκροταφείο, με εκείνο το πλήθος και τις αδελφές του Λαζάρου, για να ιδούν τον Λάζαρον, τετραήμερος στον τάφον, τότε βλέποντας εκεί τις αδελφές του να κλαίνε, αλλά και τον κόσμο να κλαίει, ο Κύριος συνεκινήθη και έκλαψε. Πιο ανθρώπινο από το να κλάψεις.

Μάλιστα, οι Ιουδαίοι παρετήρησαν ότι ο Κύριος έκλαψε, δάκρυσε, δεν πήρε βέβαια μαντήλια να βγάζει μύξες, όπως οι ηθοποιοί κάνουν πολλές φορές, ναι, αλλά εδάκρυσε και τι είπαν, ίδε πως εφίλει αυτόν, για κοίταξε πως τον αγαπούσε, αλλά ο Κύριος ξέρετε τι έκανε, ενεβριμήσατο τω πνεύματι, εμβριμώ, θα πει μαλώνω, επιπλήττω, Επέπληξε τον εαυτόν του να μην κλάψει, διότι σε λίγο, σε λίγα λεπτά, θα γίνει η Ανάσταση του Λαζάρου.

Εδώ βλέπει κανένας, κάτι που πάει είναι ανθρώπινο και πάει να φύγει, αλλά δεν φεύγει. Στον Ιησού Χριστό είναι σταθερό. Αυτό έγινε μόνο και μόνο για να δούμε την ανθρωπίνη φύση του Χριστού, ήτο όμως, προσέξτε, τέλεια.

Σε εμάς δεν υπάρχει τέλεια φύση, φέρουμε το προπατορικό αμάρτημα, φέρουμε την κλίση του προπατορικού αμαρτήματος και το τρίγωνό μας δεν είναι ποτέ ισογώνιο. Αλλά τουλάχιστον να υπάρχει μια ισορροπία, μια αρμονία ανάμεσα σε αυτές τις δυνάμεις.

Δηλαδή του νου, του συναισθήματος και της βουλήσεως, της φρονήσεως, της σωφροσύνης και της ανδρείας, που αυτήν την θα λέγαμε τη διευθέτηση την επιτελεί η τετάρτη αρετή που λέγεται δικαιοσύνη. Και που θα μεταφραζόταν θα λέγαμε, για να το καταλάβουμε καλύτερα, με την αρετήν της διακρίσεως.

Ό,τι σας εξήγησα το λέγουν οι πατέρες, αυτό, αυτό που σας είπα, πατέρες Εκκλησίας μας. Προσέξτε με τώρα να έρθω στο θέμα σοφροσύνη.

Τώρα φεύγω από αυτό, γιατί σας είπα η ορολογία αλλάζει μέσα στους αιώνες. Σήμερα σοφροσύνη, όχι σήμερα, ήδη και από την αρχαιότητα. Ή αν θέλετε η αρχική έννοια της σοφροσύνης ήτο ό,τι της φρονήσεως. Δηλαδή ήταν ένα στοιχείο που ανήκε στο νου, αλλά δεν ανήκε στην καρδιά.

Είναι θέμα πως μεταβάλλεται η ορολογία μέσα στους αιώνες. Και εξηγώ. Σοφροσύνη θα πει ο έχων σώας τας φρένας. Αυτό θα πει σοφροσύνη, ο έχων σώας τας φρένας. Λέμε, το λέμε και σήμερα, έχει λέει σώας τας φρένας. Τι είναι αυτό φρένας που λέμε; Είναι το μυαλό, είναι το μυαλό. Τι θα πει ότι έχει σώας τας φρένας; Θα πει έχει σώας, θα πει ολόκληρος, δεν του υπολείπεται, δεν ξεβίδωσε καμία, από το μυαλό του, δηλαδή έχει σωστό μυαλό, έχει ακέραιο μυαλό, αυτό θα πει σοφροσύνη. Αλλά ξέπεσε οι λέξεις ως νόημα και τώρα, στην εποχή μας τουλάχιστον, σοφροσύνη θα πει εκείνος που είναι αγνός, που δεν πηγαίνει στην ανηθικότητα, αυτός λέγεται ότι έχει σοφροσύνη, δηλαδή αγνότητα, έχει παρθενικότητα, λέγεται ότι έχει σοφροσύνη.

Αυτά για τις αρετές παιδιά, αλλά επιτρέψατέ μου να τονίσω, όλες είναι σπουδαίες και θεμελιακές, αλλά η Ανδρεία είναι μια αρετή που δεν την έχουμε προσέξει. Και η Ανδρεία δεν είναι βεβαίως η αρετή εκείνη που μπορούμε να σπάσουμε τα μούτρα του ολουνού, γιατί θα επιδείξουμε δύναμη στα χέρια μας και πολλές φορές, ιδίως στην εφηβική ηλικία, μάλιστα τα αγόρια, αλίμονο το έκανε και κανένα κορίτσι αυτό, προσπαθούν να επιδείξουν δύναμη μυϊκή.

Δεν είναι αυτό, παιδιά, η Ανδρεία, βεβαίως και αυτό λέγεται ανδρεία, αλλά είναι μία σωματική δύναμη, μία μυϊκή δύναμη, ενώ η Ανδρεία είναι η ιδιότητα της ψυχής, είναι το ανδρείον φρόνημα, από εκεί πηγάζουν άλλες αρετές, όπως είναι η υπομονή, το πρώτο παιδί της Ανδρείας είναι η υπομονή, είναι η επιμονή και ούτω καθεξής, η καρτερία και λοιπά.

Αλλά ας φύγω όμως από την απορία αυτή για να πάμε λίγο πιο κάτω. Μια δευτέρα απορία λέγει τούτο. Το προαίσθημα είναι μαντεία;

Καταρχάς παιδιά, το προαίσθημα το έχει κάθε άνθρωπος. Άλλος το έχει περισσότερο ή ο λιγότερο ανεπτυγμένο. Αυτό το ανεπτυγμένο προαίσθημα θα πει προαίσθημα. Είναι εκείνο που γνωρίζω, κάπως ασαφώς, που νιώθω, κάπως ασαφώς, πριν έχω μία πλήρη γνώση αυτού του πράγματος.

Λέμε, έχω το προαίσθημα ότι κάτι θα μου συμβεί ή ότι κάτι θα συμβεί σε κάποιον άνθρωπο. Προαίσθημα, δηλαδή ένα κουδουνάκι που έρχεται και μου λέει κάτι θα γίνει. Αυτό το προαίσθημα καταρχάς είναι μία φυσική ψυχική κατάσταση η οποία, αν το θέλετε, καλλιεργείται.

Πού μπορεί αυτό το πράγμα να στηρίζεται; Επί αδήλων στοιχείων. Σε αφανέρωτα στοιχεία. Όπως είναι κάποιος λόγος, κάποια παρατήρηση, κάποια κίνηση του αλλουνού. Προσέξτε. Κάτι έπιασε το μάτι μας. Κάτι έπιασε το αυτί μας.

Σε κάποιον άνθρωπο. Μια κίνηση. Και λέμε: Μου φαίνεται πως τα πράγματα έτσι θα γίνουν. Έχω το προαίσθημα ότι το πράγμα έτσι θα εξελιχθεί. Αυτό που στηρίζεται, όχι σε τίποτα το υπερφυσικό, σε κάτι φυσικό, γιατί σας είπα, η εμπειρία της ζωής μας έμαθε να βλέπουμε, να ακούμε, να παρατηρούμε και βγάζουμε κάποια συμπεράσματα χωρίς ακόμη να έχει γίνει τίποτα.

Δεν έχουμε γεγονός ακόμη, αυτό το λέμε προαίσθημα, δεν είναι αμαρτία προφανώς και σας εξηγώ ότι είναι μια φυσική ψυχική κατάσταση. Αλλά μπορεί όμως το προαίσθημα να γίνει αντικείμενο εκμεταλλεύσεως πονηρών πνευμάτων.

Πονηρών πνευμάτων και έτσι το προαίσθημα να είναι πλέον μία δαιμονική ενέργεια μέσα μας που εμφανίζεται και σαν μαντεία. Είναι εκείνο που λέει κάποιος, κάτι θα γίνει, ποιος σου το είπε, δεν ξέρεις τίποτα, κάποιος ήρθε και σου το έβαλε σαν προαίσθημα μέσα σου, ένα πονηρό πνεύμα, ο διάβολος.

Και έτσι αυτό το κάτι παίρνει συνήθως και μαντικές διαστάσεις, διότι όταν εσύ πεις κάτι θα γίνει, κάτι θα γίνει, αυτό το κάτι είναι πρόβλεψη για ένα κάτι, για ένα γεγονός, άρα λοιπόν το προ-μαντεύεις.

Σημειώσατε δε, για να δείτε ότι έχει μια δαιμονική ενέργεια το πράγμα, κάποτε όταν υπηρετούσα στην αεροπορία, στο αεροδρόμιο, από το Ίου, Σμπήνη της Σίμου, είχε πέσει ένα αεροπλάνο.

Έκαναν κάτι ασκήσεις, ένα αεροπλάνο, έπεσε.

Την ίδια μέρα, την επομένη, δεν θυμάμαι κάπως έτσι, ένα αυτοκίνητο από αυτό που είχε μέσα ή οπλίτες ή αξιωματικούς, που έβγαιναν στην πόλη, στην Αθήνα, τράκαρε και σκοτώθηκε ένας υπαξιωματικός. Και τώρα, ακούστε τώρα, περιμένουν να τριτώσει το κακό. Και τι λένε, έγινε ένα δυστύχημα, έγινε και δεύτερο, πρέπει να γίνει και τρίτο προαίσθημα, πρέπει να γίνει και τρίτο γιατί το κακό τριτώνει. Αυτό τι είναι, είναι προαίσθημα δαιμονικό.

Και δημιουργεί ο διάβολος, θα λέγαμε εδώ, μια κατάσταση μέσα μας, γίνεται ένα κακό για να φτάσουμε το επιτρέπει ο Θεός, τρίτο κακό για να μας τιμωρήσει με το πνεύμα της πλάνης που κι άλλοτε σας έχω εξηγήσει.

Αυτά και για το προαίσθημα. Και έρχομαι τώρα σε μία τρίτη απορία.

Είναι δυο που ερίφθησαν προ ολίγου και αναφέρονται και οι δυο αυτές απορίες στο γεγονός. Γιατί δεν πρέπει να ντυνόμαστε τώρα τις απόκριες διαφορετικά; Δηλαδή καρναβαλίστικα, δηλαδή με μία μεταμφίεση. Παιδιά, όπως σας έλεγα και την περασμένη φορά, το ενθυμίστε;

Ήταν η ερώτηση, ο κατάσκοπος που μπορεί να αλλάξει αμφίεση έχει αμαρτία και σας είχα πει όχι. Μπορούμε να αλλάξουμε αμφίεση, να βάλουμε περούκα, να βάλουμε ψεύτικα γένια, να μοιάζουμε κάτι άλλο, να μην μοιάζουμε ότι είμαστε εμείς.

Αν θέλουμε να πετύχουμε ένα σκοπό, να ξεφύγουμε από κάπου, αυτό δεν είναι αμαρτία, προφανώς. Εδώ, όταν έχουμε μια μεταμφίεση, η μεταμφίεση αυτή καταρχάς είναι κατάλοιπον ειδωλολατρικό, είναι από γιορτές που εγίνονται στην αρχαιότητα ειδωλολατρικές και αυτές οι γιορτές ήταν οργιαστικές και έτσι με το καρναβάλι, να βάλω και μουτσούνες και δεν ξέρω τι άλλα πράγματα, μετέρχομαι βρόμικα πράγματα, διασκεδάσεις βρόμικες, λόγια βρόμικα, σας το έλεγα και την περασμένη φορά μου φαίνεται ή στους άνδρες το έλεγα πάνω στις άλλες απορίες.

Δεν θυμόμαι ότι πλέον, πλέον, είναι μια κατάσταση πάρα πολύ βρώμικη και απαράδεκτη. Με την έννοια να ντυθώ καρναβάλι είναι αυτόχρημα αμαρτία. Δεν υπάρχει ουδεμία αντίρρηση από πνευματικής πλευράς ότι είναι αμαρτία. Γι' αυτό προσέξτε, ούτε σε καρναβάλια, ούτε καρναβάλι θα ντυθείτε, δηλαδή μασκαράς.

Από το μάσκα που θα πει προσωπίδα και βάζω μια μουτσούνα, η μουτσούνα λέγεται προσωπίδα. Ούτε θα πάτε σε διασκεδάσεις, κέντρα διασκεδάσεων, ούτε αυτούς τους λεγόμενους χορούς που κάποτε είναι πατριωτικοί ή ό,τι άλλο και γίνονται ξεφαντώματα και δεν ξέρω τι.

Ο πνευματικός άνθρωπος δεν πηγαίνει σε αυτούς τους τόπους. Και μιλάω, πιστεύω, σε πνευματικά παιδιά και πιστεύω ότι θα δείξουν υπακοή, θα το ακούσουν αυτό και δεν θα έχουν ούτε μίαν εκδήλωση από αυτές.

Αν λάβετε υπόψη ότι η περίοδος είναι περίοδος εισαγωγής εις την Μεγάλη Τεσσαρακοστή, που σημαίνει άσκηση και περισυλλογή και όχι αυτά τα ξεφαντώματα. Αυτά και για αυτήν την απορία. Αλλά για να δούμε κάτι ακόμα.

Η ειλικρίνεια φέρνει πάντα θετικά αποτελέσματα; Όχι, δεν φέρνει πάντα θετικά αποτελέσματα η ειλικρίνεια. Γιατί; Εδώ τώρα είναι το σπουδαίο. Η ειλικρίνεια είναι αρετή. Και η ειλικρίνεια πρέπει να υπάρχει εν παντί τόπω και χρόνω.

Ναι, ασφαλώς έτσι. Μπορούμε να λέμε ότι μπορούμε να έχουμε κάποια στιγμή την δυνατότητα να λέμε, όχι δυνατότητα, έτσι να σκεφτούμε να λέμε ψέματα, ή να μην είμαστε ειλικρινείς σε ενέργειές μας ή σε λόγια μας.

Πρέπει εν παντί τόπω και χρόνω να είμαστε ειλικρινείς σε ανθρώπους. Με ευθύτητα, ό,τι είναι από μέσα μας να είναι και απ' έξω μας. Πάρτε κατά γράμμα αυτά που σας είπα. Ό,τι από μέσα μας και απ' έξω μας. Ξέρετε τι σημαίνει;

Εάν δεν προσέξω και είμαι ό,τι από μέσα μου και απ' έξω μου, μπορεί να φτάσω στη θρασύτητα ή στην αγένεια. Επί παραδείγματι, μου έρχονται επισκέψεις στο σπίτι, εγώ έχω δουλειά, νηστεύω, και επειδή είμαι ειλικρινής, τους λέω κύριοι τι ήρθατε τώρα, εγώ νηστεύω, να σηκωθείτε να φύγετε. Ειλικρινέστατα, αλλά αυθαδέστατα. Ή καθίστε ύστερα να φάμε, δεν έχουμε τίποτα πολύ σπουδαία πράγματα, να τους πούμε όμως, ήρθατε να μας φάτε το φαΐ μας,

αγενέστατα. Ειλικρίνεια δεν είναι αυτό, αλλά δεν είναι ειλικρίνεια, είναι θράσος, είναι αναίδεια, είναι απουσία ευγένειας. Λοιπόν, ακόμα, πιάνω και λέγω όλα τα μυστικά του σπιτιού μου, ότι μιλάμε στο σπίτι μας μέσα, έτσι με την ελαφρά, την πρώτη ευκαιρία που θα με ρωτήσει κάποιος από έξω, του τα λέω όλα, εκείνα που κάναμε μέσα στο σπίτι μας, τα οικονομικά μας, τι σχέσεις μας, ότι έχουμε στο σπίτι μας, και τα μυστικά μας του τα λέει όλα. Γιατί; Για να είμαι ειλικρινής. Διότι αν δεν τα πω δεν θα είμαι ειλικρινής. Αυτό τι θα πει; Θα πει άνθρωπος που δεν έχει πόρτα στο στόμα του, ούτε στο μυαλό του. Ο άνθρωπος που είναι ακαταλόγιστος πια.

Και όμως αυτά εν ονόματι μιας ειλικρινείας μπορούν να γίνουν. Για να μην σας πω εκείνο το πολύ άσχημο, μερικοί αναιδείς τύποι, ξέρετε τι λένε; Σου τα πα κατάμουτρα, εγώ είμαι ειλικρινής άνθρωπος. Μπράβο, ωραία ειλικρινία Και όμως πώς πρέπει να βολευτεί αυτή η ειλικρινία για να είναι ειλικρινία και να μην πέσουμε σε αυτά τα πράγματα;

Βλέπετε ότι η διαχωριστική γραμμή μεταξύ ειλικρινίας, δηλαδή αρετής και αμαρτίας, δεν είναι σαφής μεν, αλλά είναι πολύ λεπτή. Συνεπώς, πρέπει κάτι να έχουμε. Αυτό το κάτι, εδώ θέλω να το προσέξετε. Είναι μια άλλη αρετή, που σας την είπα, είναι η πρώτη απορία, που λέγεται διάκρισης.

Να ξέρω πότε θα μιλήσω, τι θα πω, πώς θα το πω, που δεν αφήνει να καταστραφεί μία αρετή. Και για να δείτε ότι όχι ειλικρίνεια, όλες οι αρετές και η αγάπη, η βασιλής των αρετών και αυτή κινδυνεύει όταν λείπει η διάκριση.

και μπορεί να γίνει από αγάπη κακία, από αρετή να γίνει κακία. Εν ονόματι της αγάπης να κάνουμε πράγματα τα οποία να αποβούν σε κακία, σε αμαρτία. Γιατί λείπει η διάκριση. Ένα ωραίο παράδειγμα, θα σας πω που το λένε οι πατέρες, ότι το οικοδόμημα της πνευματικής ζωής κτίζεται με τους λίθους των αρετών.

Παίρνουμε λοιπόν τις αρετές και χτίζουμε.

Αλλά όλες οι αρετές για να έχουν νόημα και να έχουν ανθρωπιά πρέπει να έχουν ένα στοιχείο μιας άλλης αρετής που λέγεται αγάπη. Βάζουμε λοιπόν στην οικοδομή που χτίσαμε τα ντουβάρια με τους λίθους των αρετών.

Βάζουμε τώρα μια σκεπή που λέγεται αγάπη. Ναι, αλλά τώρα το οικοδόμημα αυτό κινδυνεύει από τους διερχομένους. Μπορεί να μας κάνουν ζημιά στο οικοδόμημα, να βάλαμε μια μάντρα, η μάντρα είναι η αρετή της διακρίσεως, η οποία διάκρισης ρυθμίζει, είναι η δικαιοσύνη των αρχαίων, η διάκρισης ρυθμίζει πως θα κινούνται οι αρετές.

Κάποτε από αγάπη, κάποτε από αγάπη θα αρνηθώ κάτι, ακριβώς γιατί έχω αγάπη, θα πω δηλαδή, δεν σου δίνω αυτό που μου ζητάς, γιατί σε αγαπάω, ακούστε, δεν σου δίνω αυτό που μου ζητάς, γιατί σε αγαπάω, διότι αν θα σου δώσω αυτό που μου ζητάς, θα πας στον κακό το δρόμο, στο στρατό, έρθει ο συνάδελφος, αυτό το πούμε, τον καιρό που είμαστε στρατιώτες, και σου λέει ο συνάδελφος, Ε, Σε παρακαλώ στην άδελφε, Εσύ κάνει χιλιάρικο να μου δώσεις, Που θα πας, Ε, Παναδιασκεδάσου, Τώρα αυτό το Παναδιασκεδάσου σημαίνει, Σημαίνει, Σημαίνει, Σημαίνει, Λοιπόν, Απάντησες, Έχω να σου δώσω, Αλλά δεν θα σου δώσω, Γιατί σε αγαπώ, Διότι δίδοντά σου χρήματα, Θα πας στην αμαρτία, Μα, Δεν σου δίνω, Αυτό είναι έλλειψης αγάπης, Ή αν του δώσω, Τότε θα πάει στην αμαρτία, Και ακριβώς δεν είναι, Δεν είναι αγάπη, Όπως θ

Θέλετε, παιδιά, η διάκρισης αυτή είναι η βασιλική αρετή. Σας είπα, η βασιλής είναι η αγάπη. Δεν είναι. Είναι η διάκρισης. Κάποτε έγινε μια ολόκληρη συζήτηση, την διασόλυντη συζήτηση αυτή, ο Άγιος Κασιανός, ο Ρωμαίος, το γιορτάζουμε στις 29 Φεβραρίου.

Αν ο Φλεβάρης κρατάει 28, δεν γιορτάζει ο Άγιος Κασιανός. Τον βάζουμε στα 28 του μηνός. Προσέξτε. Μια συζήτηση μας διασώζει, είναι στο πρώτο τόμο της Φιλοκαλίας, που πήγαν, λέγει, πατέρας και λοιπά, να κάνουν κουβέντα με τον Άγιο Αντώνιο, ποια είναι η μεγαλύτερη αρετή Και άλλος έλεγε αυτό, άλλος έλεγε εκείνο, κανείς δεν είχε επιτύχει να δώσει σωστή απάντηση.

Ο Άγιος Αντώνιος, κάθε αρετή που ελέγεται, την έβγαζε στην άκρη ότι αυτή μπορεί να κινδυνεύσει, να χαλάσει. Και στο τέλος σου λέγει, η αρετή που ρυθμίζει όλες τις άλλες, εκείνη που κάνει τον άνθρωπο σωστόν και του διαφυλάτη των θησαυρών της Αγιότητας, είναι η διάκρισης.

Η δε Αγία Γραφή το λέγει αυτό ως εξής, μη εκκλίνετε λέγει, ούτε αριστερά ούτε δεξιά, ούτε το δεξί είναι η υπέρβασης και το αριστερό είναι η παράβασης αλλά την μεσαία, τη βασιλική οδό να προχωρείτε. Είναι η οδός της διακρίσεως. Αυτά μια απορία η οποία ερήθη προ λίγου και βέβαια αναφέρεται στο θέμα μας περί του πνευματισμού. Λέει, ορισμένες φορές όταν βλέπω κάτι για πρώτη φορά, τοπία ή ανθρώπους, έχω την εντύπωση ότι τα έχω ξαναδεί, τα έχω ξαναζήσει. Πώς εξηγείτε αυτό;

Είναι κάτι που έχει σχέση με τον πνευματισμό, την τηλεπάθεια, βέβαια, με τον πνευματισμό οπωσδήποτε, αλλά δεν είναι όμως όπως θα δούμε στη συνέχεια, ας πούμε ότι είναι αληθινό, δεν όμως αληθινό και να καθυσυχάσει εκείνος ή εκείνη που έριξε την απορία αυτή, προσέξτε.

Επάνω σε αυτό διατείνονται, υποστηρίζονται στην μετενσάρκωση, την μετεμψύχωση, ότι έζησα κάποια άλλη εποχή ή κάποιες άλλες εποχές, κατ' επανάληψη, εδώ στη γη φυσικά, και διατηρώ τη μνήμη του παρελθόντος Δήθεν έχουν κάνει και πειράματα γύρω από το θέμα αυτό, ότι εγώ σε έχω ξαναδεί εσένα, πού σε έχω ξαναδεί, πού σε έχω ξαναδεί, πού σε έχω ξαναδεί 500 χρόνια κάπου σε έχω δει. Βέβαια, τι να πω, να πω και εδώ ότι υπηρετούν δαίμονες, αναμφισβήτητα. Διότι, παιδιά, δεν υπάρχει η μετεμψύχωσης.

Μετεμψύχωσης είναι ένα δαιμονικό κατασκεύασμα, διότι γιατί ένα πρόσωπο μόνο στα 10-20-100 εκατομμύρια ανθρώπων μπορούν να αισθάνονται αυτό και δεν έχουν μνήμη του παρελθόντος όλοι οι άλλοι άνθρωποι. Είναι δε γνωστό ότι αυτό που διατείνεται, διατείνονται αυτοί που πιστεύουν στην μετεμψύχωση ότι γίνεται η κάθαρση του πνεύματος, δηλαδή φεύγει, γυρίζει για να καθαρθεί και όσο δεν καθαίρεται ξαναγυρίζει στον κόσμο αυτόν, είναι βασική θέση στον μετεμψυχωτών, προσέξτε Είναι γνωστό, ότι για να κάνω κάθαρση στον εαυτόν μου, πρέπει να έχω μνήμη του πράγματος, έτσι δεν είναι; Όπως και στην κόλαση υπάρχει μνήμη.

Τι λέει ο Αβραάμ στον πλούσιο εκεί της παραβολής; Τέκνον, μνήσθητι, θυμήσου ότι έλαβες εις τη ζωή σου το και το· μνήσθητι. Εάν έλειπε η μνήμη, παιδιά, από τον πλούσιο της παραβολής, σας ερωτώ θα μπορούσε να δικαιολογήσει τη θέση του εις τον Άδη; Θα έλεγε, γιατί ο Θεός με έβαλε εμένα εδώ, γιατί έβαλε τον φτωχό Λάζαρο εκεί, στον Παράδεισο, και βάζει εμένα εις τον Άδη; Είναι πολύ φυσικό.

Τι είναι εκείνο που δικαιολογεί τη δικαιοσύνη του Θεού, αν αμφισβητεί τη μνήμη; Τι είναι εκείνο το οποίο θα μου δημιουργήσει κάθαρση, αν αμφισβητεί τη μνήμη ενός, μιας ζωής που πέρασε μέσα σε αμαρτίες;

Αν δεν διατηρώ τη μνήμη, πώς θα έχω συνείδηση για να κάνω κάθαρση; Εκτός αν η κάθαρση είναι υπόθεσις τυχαία, υπόθεσις αυτόματος, αυτομάτη. Αλλά δεν είναι αυτό, αλλά πρέπει εγώ να κάνω την κάθαρση. Τότε γιατί δεν διατηρώ τη μνήμη του παρελθόντος; Πρόκειται περί δαιμονικής πλάνης.

Έχουμε λοιπόν πρόσωπα τα οποία μπορούν να λέγουν ότι εγώ κάποτε έζησα, είτε από δαιμονική πλάνη, μετεμψύχωσης δεν υπάρχει 100%, είτε ακόμη από νοσηρότητα. Υπάρχουν άνθρωποι οι οποίοι έχουν νοσηρά ψυχή και έχουν παραστήσεις και πολλές φορές νομίζουν και ζουν στο νομίζω.

Έχουμε λοιπόν ακόμα και την περίπτωση νοσηρής, νοσηράς προσωπικότητας. Αλλά για να μην πιστέψει το πρόσωπο, το παιδί που έριξε αυτή την απορία, ότι μπορεί να είναι νοσηρόν πρόσωπον ή δαιμονοκρατούμενον πρόσωπον, απαντώ, δεν είναι τίποτα από όλα αυτά, αλλά είναι το εξής.

Είναι μια απλή υποβολή. Επειδή δυστυχώς η τηλεόραση προβάλλει τέτοια πράγματα και το ραδιόφωνο. Έχει μια εκπομπή, συνέπεσε να την ακούσω μερικές φορές, δεν σας λέγω ποια ώρα, πότε, είναι φοβερή αυτή η εκπομπή, μην πάτε από περιέργεια και την ακούτε, είναι φοβερή. Αυτός τι είναι; Γνωστικιστής, δηλαδή γνωστικός, είναι μάγος, είναι πνευματιστής, ό,τι θέλετε, όλα τα έχει.

Και όταν κανείς ακούει, μάλιστα με ανάλογη μουσική, μια τρομακτική μουσική, είχε τελευταία μια ιστορία που ένα παιδί ήθελε να γίνει βρυκόλακας, να πίνει το αίμα και τα λοιπά, όταν ακούς μεσάνυχτα, μετά τα μεσάνυχτα, κρότους, θορύβους τέτοιους και να μιλάνε για βρυκόλακες και για δράκους και για δράκουλες, δρακουλούς καλύτερα, υποβάλλεσαι, προσέξτε τι είπα, υποβάλλεσαι.

Για μια στιγμή πιστεύεις μέσα σου κάτι. Όταν λοιπόν βλέπεις ή ακούς μια εκπομπή που αναφέρεται στο θέμα της μετεμψυχώσεως, αναρωτιέσαι και λες, μήπως μου συμβαίνει και εμένα κάτι τέτοιο; Πρόκειται περί καθαράς υποβολής και θα φύγει όταν δεν βλέπει κανείς και ακούει τέτοιες εκπομπές.

Αυτό μόνο έχω να απαντήσω στην απορία αυτή και γρήγορα γρήγορα χρειάζεται αποτοξίνωση.

Πάμε σε μια δεύτερη. Πώς θα είναι ο Παράδεισος, λέει κάποιος, κάποια από εσάς που ερωτά, αλλά ο Παράδεισος;

Σας έχω κι άλλοτε πει ότι αντιδιαστέλλεται ο Παράδεισος από τη Βασιλεία του Θεού. Ο Παράδεισος είναι ο χώρος εκείνος, στον οποίον υπάρχουν οι ψυχές, μόνο ψυχές. Βέβαια έχουν τη δόξα του Θεού, βέβαια έχουν τη θεωρία του Θεού, θεωρία του Χριστού, αλλά δεν είναι όμως σε μία πληρότητα αυτή η μακαριότης, διότι απλούστατα λείπει το σώμα και περιμένουν οι ψυχές αυτές, παρότι στον παράδεισο, αναμένουν την Ανάσταση των νεκρών.

Είναι κάτι που το βρίσκω σαν αγωνία τους τρόπον τινά, σαν ανησυχία τους, σαν αναζήτησή τους μέσα σε αυτή την Αγία Γραφή. Είναι στο βιβλίο της Αποκαλύψεως. Λοιπόν, εδώ τώρα, όταν ο Απόστολος Παύλος ηρπάγη έως τρίτου ουρανού, δηλαδή ηρπάγη εις τον Παράδεισον, το λέγει σαφώς ο ίδιος, στους Κορινθίους, λέγει ότι είδε και έζησε πράγμα στον Παράδεισο, μάλιστα αναρωτιέται αν πήγε σωματικά ή δεν πήγε σωματικά, δύο φορές το λέγει, με το σώμα μου ή χωρίς το σώμα μου, και πάλι παρακάτω, με το σώμα μου ή χωρίς το σώμα μου, ουκ οίδα, δεν γνωρίζω, ο Κύριος λέει γνωρίζει, δηλαδή μια κατάσταση που να μην έχει μια αυτοσυνειδησία της υπάρξης του, αν είναι μόνο το σώμα, είναι το σώμα και η ψυχή.

Και λέγει, που είναι προς τιμήν βεβαίως η Αγία Γραφή σε αυτό, ότι δεν αναφέρει τίποτα, διότι δεν είναι δυνατόν λέει, ουκ εξόν εστίν ανθρώπω λαλήσαι. Δεν είναι δυνατόν, αλλά ούτε και επιτρεπτόν, να μιλήσει κανείς και να πει για εκείνη την κατάσταση.

Μάλιστα λέγει ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος, ότι αν σας έλεγα τα πράγματα εκείνα τα οποία υπάρχουν, που βέβαια αν υποτεθεί ότι μπορεί κανείς να τα πει, διότι δεν μπορεί να τα πει, θα σας εξηγήσω γιατί δεν μπορεί να τα πει, τότε θα με εκλαμβάνατε ένα ανώτερο, που δεν ξέρω πώς θα στεκόσαστε απέναντί μου.

Για να μην συμβεί αυτό, ούτε εγώ σας λέγω, αλλά και για να μην υπερηφανευτώ, ο Θεός μου έδωσε τώρα μία μόνιμη καρπαζά, κόλαφον Έναν κόλαφον, ξέρετε τι είναι ο κόλαφος, είναι η καρπαζά που δίδεται στον τράχηλον, στο σβέρκο Όταν η φούχτα κάνει κοιλότητα, όχι πλακέ, όχι επίπεδη, αλλά έχει κοιλότητα, και όταν πέσει επάνω στον τράχηλον, κάνει ένα κρότο Και αυτός ο κρότος είναι κάτι που, προσέξτε, όχι ότι πόνεσες, αλλά κάνοντας τον κρότον, προσβάλλεσαι από το περιβάλλον, ντροπιάζεσαι, όταν φας μια καρπαζά που έκανε κρότο Δηλαδή, με άλλα λόγια, θέλει να πει, δέχομαι πειρασμούς που κάνουν κρότο, δηλαδή δέχομαι εξευτελιστικούς πειρασμούς, με εξευτελίζει ο διάβολος, μου δόθηκε λέει άγγελος σατάν ίνα με κολαφίζη, γιατί, ίνα μην υπεραίρωμαι, να μην υπερηφανεύομαι, ώστε ο Θεός λαβαίνει πρόνοια, του δείχνει τον παράδεισον, αλλά και του δίνει αυτούς τους πειρασμούς, δηλαδή ποιο πειρασμό, δοκιμασίες,

Να τον ξεφτιλίζει ο διάβολος, τον Απόστολο Παύλο, μόνο και μόνο, για να μην είναι περήφανος αυτός Λέγει λοιπόν, δεν είναι δυνατό να πει κανείς, εκείνα τα οποία μάτι δεν είδε, αυτί δεν άκουσε και επί καρδίαν ανθρώπου ουκ ανέβη Δηλαδή δεν έφτασε να επιθυμήσει ο άνθρωπος, παιδιά εκείνα τα οποία υπάρχουν εκεί είναι άκτιστα Στον κόσμο που ζούμε, ζούμε σε πράγματα σπουδαία, θαυμαστά, αλλά κτιστά Και το κτιστόν περιγράφεται, το άκτιστον μέσα στο χώρο του κτιστού, το άκτιστον στο χώρο του κτιστού δεν περιγράφεται Έτσι μπορούμε να καταλάβουμε και το ουκέξον εστιν ανθρώπολα λύσε Δεν είναι δυνατόν κανείς να περιγράψει εκείνα τα οποία ο Θεός ητοίμασε τοις αγαπώσιν αυτόν

έχει ετοιμάσει σε εκείνους που τον αγαπούν, δεν λέγονται, δεν είναι δυνατόν να ειπωθούν, γι' αυτό στην Αγία Γραφή δεν υπάρχουν περιγραφές του άλλου κόσμου και αν υπάρξουν όπως είναι στο βιβλίο της Αποκαλύψεως, γίνονται οι περιγραφές με συμβολική γλώσσα, με συμβολικές εικόνες Αλλά συμβολικές, είδα λέει την Βασιλεία των Ουρανών, την Άνω Ιερουσαλήμ, με ένα τείχος από χρυσάφι, δεν είναι βέβαια χρυσάφι η Βασιλεία του Θεού, να έχει τείχος, να είναι έτσι, να είναι έτσι Είναι εικόνες συμβολικές που δείχνουν με ποιο τρόπο μπορεί κανείς για μια στιγμή κατά προσέγγιση να περιγράψει αυτά τα πράγματα τα άκτιστα

Σημειώστε ακόμη κάτι άλλο, ότι άλλο παράδεισος και άλλο η Βασιλεία του Θεού Ο παράδεισος είναι ο χώρος των πνευμάτων, των αγαθών πνευμάτων, των ψυχών που περιμένουν την Ανάσταση Όταν θα αναστηθούμε και θα πάρουμε τα σώματα, αν ο Θεός θέλει θα βρεθούμε και μας καλέσει ο Θεός τη Βασιλεία του Θεού Εάν ο Παράδεισος είναι κάτι που δεν είναι δυνατό να περιγραφεί, πόσο περισσότερο είναι η Βασιλεία του Θεού Σας λέγω μόνο ότι η Βασιλεία του Θεού θα είναι ο κόσμος αυτός που θα έχει αλλάξει και θα είναι προσαρμοσμένο σε μια ή μάλλον θα είναι κάτι τελείως καινούριο πράγμα, μα τελείως καινούριο, στον οποίο αυτών των καινούριων θα προσαρμοστούν οι νέες μας υπάρξεις

Έτσι δεν μπορούμε να έχουμε καμία απολύτως καμία εικόνα παρά μόνο πιστεύουμε ότι ο Θεός έχει ετοιμάσει αυτό που λέγει το Πνεύμα του Θεού Πάρα πολύ σπουδαία πράγματα για εκείνους που τον αγαπούν Αυτά και για την απορία πώς είναι ο Παράδεισος

Και ερχόμαστε τώρα παρακάτω Λέει μια άλλη παροιμία, μια άλλη απορία Ο Άγιος Κοσμάς, ο Αιτωλός, ήταν προφήτης Αν ναι, τότε αυτό δεν αντιτίθεται στα λόγια του Ιησού Χριστού, ότι μετά από εκείνον δεν θα υπήρχαν προφήτες Ναι, υπάρχει μια λαϊκή αντίληψη παιδιά, ότι μετά Χριστόν λέει πας προφήτης Γάιδαρος, λέει μια παροιμία Δεν είναι σωστό αυτό, αυτό είναι περίεργο πράγμα, είναι πάρα πολύ περίεργο.

Απλώς δεν έχουμε προφητείες χριστολογικές, και χριστολογική προφητεία είναι εκείνη που αναφέρεται εις τον Χριστό, δηλαδή στην πρώτη έλευση του Χριστού. Και βεβαίως οι προφήτες που μίλησαν για την πρώτη έλευση του Χριστού, ο Χριστός ήλθε, έτσι δεν έχουμε χριστολογικές προφητείες, αλλά το χάρισμα της προφητείας ουδέποτε έλειψε από την Εκκλησία.

Και είναι μάλιστα κατά τον Απόστολο Παύλο μεγίστη σημασία στο χάρισμα της προφητείας. Πρέπει να σας πω ότι η προφητεία δεν είναι πάντοτε το να λέγεις τα μέλλοντα, αλλά και να λέγεις και τα παρόντα. Και να ερμηνεύεις και το Λόγο του Θεού.

Ενευρία ενία προφήτης στην Καινή Διαθήκη, όχι ο λιγότερο και στην Παλαιά, όπως και στους αρχαίους Έλληνες, η λέξη ο όρος προφήτης δεν είναι πάντοτε εκείνος ο οποίος λέγει το μέλλον, αλλά από το πρόφημι που καταλέξει να πει

Προ, λέγω, προ, φημή. Φημή, προ, λέγω πριν. Δεν είναι πάντοτε εκείνος ο οποίος λέγει. Ο ορισμός του προφήτου στην Παλαιά Διαθήκη, ξέρετε ποιος είναι; Προσέξτε, ο ορών, ο Βλέπον Αυτός που βλέπει, και αυτός που βλέπει ή το παρελθόν, όπως ο Μωυσής βλέπει τη δημιουργία, οι άνθρωποι ζήσαν μετά τη δημιουργία φυσικά, πως περιγράφει ο Μωυσής τη δημιουργία, εν αρχή εποίησεν ο Θεός τον ουρανόν και την γην, είναι προφητεία που βλέπει ο Μωυσής προς τα πίσω, προς το παρελθόν, ή ακόμα η προφητεία του παρόντος, το να πεις αυτή τη στιγμή τώρα στο παρόν τι γίνεται, και η προφητεία του μέλλοντος.

Το προφητικό χάρισμα σας είπα ουδέποτε έλειψε από την Εκκλησία, είτε σαν διδασκαλία, είτε σαν ερμηνεία του Λόγου του Θεού, είτε ακόμα και σαν εξαγγελία, κάτι που γίνεται στο παρόν ή στο μέλλον. Έτσι, μόνον θα λέγαμε οι χριστολογικές προφητείες που εξεπληρώθησαν βεβαίως δεν λέγονται πια, δεν υπάρχουν.

Αλλά η Εκκλησία έχει ανάγκη από τον προφήτη, γι' αυτό λέγει ότι εκείνος που ομιλεί γλώσσες εξυπηρετεί μόνο τους απίστους. Εκείνος όμως που προφητεύει, λέγει ο Απόστολος Παύλος, αυτός θεμελιώνει και στερεώνει Εκκλησία.

Είναι χάρισμα σημαντικότατο και αυτός που έχει το προφητικό χάρισμα, και να παρακαλάμε να υπάρχει το προφητικό χάρισμα πάντα στην Εκκλησία. Είναι εκείνος που πάντα θα στηρίζει την Εκκλησία. Δεν έχετε ακούσει πολλές φορές να λέγουν ότι αυτή η ομιλία ήταν προφητική, τι λέγει;

Λέγει πράγματα τα οποία θα εξαγγέλονται για το μέλλον, ότι δηλαδή θα γίνει έτσι, όχι, όχι, αλλά το να βλέπεις το παρόν, να το επισημαίνεις και να το παρουσιάζεις.

Έτσι παιδιά να κλείσουμε και αυτή την απορία, το προφητικό χάρισμα ούτε έλειψε, ούτε θα λείψει ποτέ από την Εκκλησία. Και έρχομαι τώρα σε μία τετάρτη απορία, μια άλλη απορία, γιατί δεν γίνονται πολλά θαύματα σήμερα.

Βέβαια θα ήθελα να πει εδώ ο Απόρον ή η Απορούσα ότι σε σχέση με εκείνα τα οποία διαβάζουμε στην Αγία Γραφή. Βέβαια κάποια στιγμή ο Ψαλμοδός λέγει που ανήκει 500 χρόνια σε σχέση με την έξοδο των Εβραίων από την Αίγυπτο.

Και λοιπά οι νεότεροι Ψαλμοδοί, γιατί δεν είναι μόνο ο Δαβίδ, είναι και άλλοι, οι 150 Ψαλμοί δεν ανήκουν όλοι στον Δαβίδ. Κύριε, πού είναι τα αρχαία σου, λέει, θαύματα που έκανες, δηλαδή εκείνα που έκανες τους πατέρες μας και τα ακούμε, πού είναι;

Βέβαια για κάθε εποχή θα λέγαμε ότι στο παρελθόν εγίνοντο περισσότερα θαύματα, όμως να το δούμε το θέμα πιο κοντά. Το θαύμα δεν είναι παρά σημείον δια τους απίστους, αντιθέτως δια τους πιστούς δεν είναι το θαύμα.

Διότι λέγει σαφώς ο Απόστολος Παύλος, Α Κορινθίους 14,22, εγλώσσε, η γλωσσολαλία δηλαδή. Είδατε στην Πεντηκοστή, τι έκανε εντύπωση από όλα τα χαρίσματα εκεί που έδωσε το Πνεύμα το Άγιο; Η γλωσσολαλία. Αυτό εντυπωσίασε και τους συγχρόνους Πεντηκοστιανούς που είναι αιρετικοί, Προτεστάντες αιρετικοί.

και διατείνονται ότι γιατί να μην έχουμε και σήμερα τη γλωσσολαλία, ότι ξεπέσαμε γι' αυτό δεν έχουμε τη γλωσσολαλία. και οι ταλαίπωροι γλωσσολαλούν αλλά δαιμονικά πια και λένε άναρθρα πράγματα που κανείς δεν καταλαβαίνει και ούτε εκείνοι που τα λένε.

λένε λίγα τουρκικά, λίγα εγγλέζικα, λίγα γαλλικά, λίγα κατανόητα πράγματα, αυτό είναι το χάρισμα του Αγίου Πνεύματος; Προσβάλλουμε και το χάρισμα του Αγίου Πνεύματος. Λοιπόν, δεν πρόκειται περί αυτού.

Η γλωσσολαλία την εποχή εκείνη έπρεπε να εντυπωσιάσει, διότι δεν υπήρχε ακόμα η πίστις. Όταν εδραιώθηκε η πίστις, κατηργήθη η γλωσσολαλία. Θα σας έλεγα ότι η γλωσσολαλία έπνεε μόνο στην εποχή των Αποστόλων.

Παρακάτω, δεν εκινήθη η γλωσσολαλία, το χάρισμα αυτό. Γιατί, λέγει ο Ιερός Χρυσόστομος; Διότι απλούστατα εγκαθιδρύθηκε πλέον η πίστις και τα περιττά, όχι μόνο η γλωσσολαλία, αλλά και τα πολλά θαύματα.

Ο Απόστολος Παύλος λέγει, εγλώσσε, Α Κορινθίους 14,22, εγλώσσε εις σημείον εισίν, είδατε, σημείον, θαύμα, ου τοις πιστεύουσι, όχι σε εκείνους οι οποίοι πιστεύουν, αλλά τοις απίστοις. Η δε προφητεία ου τοις απίστοις, αλλά τοις πιστεύουσιν, αλλά η προφητεία δεν είναι για τους απίστους, αλλά για τους πιστούς, γι' αυτό σας είπα ότι η προφητεία είναι πάρα πολύ μεγάλο πράγμα, έτσι βέβαια το να δει κανείς ένα θαύμα, ίσως εντυπωσιάζεται, ίσως δοξάζει το Θεό, αλλά αν με ρωτήσετε εγώ δεν θα επιθυμούσα να δω θαύμα.

Μου είναι αρκετό το θαύμα ότι γνώρισα το Λόγο του Θεού και τον Ιησού Χριστόν μέσα από το Λόγο του Θεού και μέσα από τα μυστήρια της Εκκλησίας. Δεν θα ήθελα, προσέξτε, δεν θα ήθελα, αν το θέλατε, μην σας κάνει εντύπωση αυτό, ούτε θα ήθελα να δω το πρόσωπο του Ιησού Χριστού εδώ.

Και να πάρω το τελευταίο, δεν θα ήθελα, διότι αν το επιθυμούσα είναι μία πολλές φορές και η κενοδοξία κρυμμένη και αντί να έρθει ο Χριστός έρχεται ο διάβολος. Και τότε τι γίνεται; Κάποτε, κάποτε, μου το έλεγε αυτό ένας σύγχρονος ασκητής στο Άγιον Όρος, μια γυναίκα έλεγε, Χριστέ μου δεν θα σε δω, που δεν θα σε δω στον άλλο κόσμο γιατί είμαι αμαρτωλή γυναίκα.

Δείξε μου το πρόσωπό σου εις τον παρόντα κόσμον. Κάποτε λοιπόν, είδε τον Χριστό μέσα από το Άγιο Ποτήριο, έμεινε κατάπληκτη, το πήρε πάνω της και δεν διόρθωνε τη ζωή της και έλεγε κενοδοξώντας και υπερηφανευμένη ότι εγώ είδα τον Χριστόν, αυτή η γυναίκα δεν είχε πνευματική ζωή, με το επιχείρημα είδε τον Χριστόν, εδώ είναι ο μέγας κίνδυνος, επειδή εγώ δεν είμαι σταθερός και δεν ξέρω, Δεν έχω κάθαρση καρδιάς για να πω ότι θα είμαι σίγουρος ότι δεν θα είμαι περήφανος, αυτό, δεν θα ήθελα να δω το πρόσωπο του Χριστού εδώ.

Λέει ο Κύριος, θα εύχεστε και θα παρακαλάτε να δείτε όταν θα φύγω από τον παρόντα κόσμο μία μέρα το πρόσωπό μου και δεν θα το δείτε.

Επιφυλάξτε για τον άλλον κόσμο, όταν εκεί θα δούμε τον Χριστό. Μην επιθυμούμε, θέλετε, στο βάθος είναι απιστία. Γιατί, όπως και στο να θέλω να δω πάντα ένα θαύμα, διότι σαν να θέλω να πείσω τον εαυτό μου ότι θα θέλα να δω κάτι για να πιστέψω.

Λοιπόν, αν είσαι πιστός, θαύματα δεν θα ζητάς, θα μείνεις σε αυτό που γνώρισες, τίποτε άλλο. Και υπάρχει, όπως σας είπα, ο κίνδυνος της πλάνης. Ας το προσέξουμε λοιπόν αυτό, ώστε να μην ζητούμε τίποτα, να ιδούμε, παρά μόνο να μένουμε στερεοί εις την πίστη.

Θα έρθει η ώρα που θα ιδούμε το πρόσωπο του Θεού, αν ο Κύριος μας αξιώσει να δούμε το δικό του το πρόσωπο. Λοιπόν, μην επιζητείτε θαύματα, εκείνοι που επιζητούν θαύματα επισημαίνω. Όταν θα έρθει ο Αντίχριστος και θα κάνει ψευδοθαύματα, τόσο πολλοί θα εντυπωσιαστούν ώστε θα υποκύψουν στα θαύματα που θα κάνει.

Έπεσε μια απορία προ μηνών από εσάς που μου γράφει ο απορών, λέει: καλά, άμα κάνει τέτοια θαύματα, δεν θα πιστέψουμε σε εκείνον; Να, το αυτό ήταν. Παρά την ειδοποίηση ότι είναι ψευδοθαύματα και ότι δεν πρέπει να προσέξουμε εκεί και να πιστέψουμε, βλέπετε.

Εκείνοι που αναζητούν θαύματα θα πέσουν θύματα της αναζητήσεώς των και θα προσκυνήσουν τον Αντίχριστον. Εκείνοι οι οποίοι όμως δεν επιζητούν θαύματα τότε θα σωθούν. Ένας ασκητής κάποτε, παρουσιάστηκε ένα ο διάβολος και του λέει.

Ξέρεις, λέει, είμαι ο Χριστός. Λέει εκείνος, ο Χριστός μάς είπε ότι θα σας πουν εδώ ο Χριστός, εκεί ο Χριστός, μη πιστέψετε. Άφαντος ο υποτιθέμενος Χριστός, ήταν ο διάβολος. Λοιπόν, μην επιζητούμε θαύματα. Και άλλη μία, παιδιά, απορία, όχι τι άλλο για να εξοφλώ, γιατί είναι πολλές οι απορίες σας. Λέει, ο Θεός από πού δημιουργήθηκε; Μάλιστα, αυτή η εντυπωσιακή, για μια στιγμή, είναι απορία που τα παιδιά τη ρωτούν, αλλά και μεγάλοι τη ρωτούν. Και τον Θεό λέει ποιος τον έκανε; Μα είναι αφιλοσόφητο πράγμα, για να μην πω ανόητο πράγμα. Και είναι πολύ απλή η απάντηση, ότι αν κάποιος εδημιούργει τον Θεό, τότε εκείνος που εδημιούργησε τον Θεό θα είναι ο Θεός.

Είναι πολύ φυσικό, και το πρόβλημα μετατίθεται, και εκείνον που εδημιούργησε τον Θεό ποιος τον δημιούργησε, και πάει λέγοντας. Αλλά το πρόβλημα είναι πολύ απλό, ο Θεός, παιδιά, είναι αδημιούργητος, αγέννητος, είναι άκτιστος.

Ό,τι υπάρχει δημιουργημένο, κτιστό, είναι από τον Θεό, ο Θεός είναι έξω από τη δημιουργία, ο Θεός είναι άκτιστος, άναρχος. Γι' αυτό λέμε αυτά τα επίθετα εις τον Θεόν, ο αιώνιος, ο αΐδιος, εκείνος που δεν έχει ούτε αρχή ούτε τέλος, εκείνος που είναι άκτιστος, απερίγραπτος, δεν έχει όρια περιγραφής, όχι δεν περιγράφεται με λόγια, κι αυτό φυσικά, αλλά είναι όπως στη γεωμετρία λέμε περιγεγραμμένος, ο Θεός είναι απερίγραπτος.

Και έτσι καταλαβαίνετε ότι όλα αυτά έρχονται να δώσουν μίαν αποφατική, ακούστε τι λέξη είπα, αποφατική θέση στο Θεό. Τι θα πει αποφατική; Όχι τι άλλο παρά, όχι καταφατική, αλλά ότι δεν μπορώ να αποδώσω στο Θεό εκείνο που έχει.

Γι' αυτό τον λέγω άναρχο, χωρίς να ξέρω τι θα πει αυτό. Τον λέγω απερίγραπτον, χωρίς να ξέρω τι θα πει αυτό. Αλλά αυτά όλα ανήκουν στο Θεό, χωρίς εγώ να ξέρω τίποτα. Είμαι στην άγνοια του Θεού. Αυτά, παιδιά, και ως προς τις απορίες. Πρώτα ο Θεός, την ερχομένη Κυριακή πάλι. Και τώρα τις πρόθεσεις για πέστε μου από εδώ.