Ἡ Ἀποκάλυψις τοῦ Ἰωάννου 99

Ἡ ἀγγλικὴ μεταγραφὴ εἶναι αὐτόματη μετάφραση τῆς πρωτότυπης ἑλληνικῆς διάλεξης. Ἐνδέχεται νὰ περιέχει σφάλματα· τὸ ἀναλλοίωτο ἑλληνικὸ πρωτότυπο εἶναι τὸ ἔγκυρο κείμενο.

I continue, my dear ones, with the epilogue of the Book of the Apocalypse, the Book of Revelation. This epilogue does, of course, repeat certain positions from the book as a whole, but it also has points that are so full of meaning that they will not let us move any further down to finish this book.

We find ourselves at the eleventh verse of the last chapter: 'He that is unjust, let him be unjust still; and he that is filthy, let him be filthy still; and he that is righteous, let him do righteousness still; and he that is holy, let him be sanctified still.' The one who does injustice, let him still do injustice.

The one who is filthy, let him still be filthy. The one who is righteous, let him share in virtue, in righteousness, that is, in holiness, still more. And the one who is holy, let him become still more holy.

Perhaps this position will seem strange, at least the way it is expressed, but it is not an exhortation. To say, that is, that the one who does injustice keeps climbing still more steps of injustice. Without any doubt, this is not a matter of exhortation.

Andrew of Caesarea notes:

'Did he speak these words to exhort men to injustice and filth? God forbid. Rather, keeping the disposition free from compulsion, he says: let each man do what pleases him, as far as he has gone; I do not force the will.'

But it is as though he wanted to say: since the will is without compulsion, let each one do what pleases him.

This is the meaning of 'let him that is filthy be filthy still, let him that is unjust be unjust still, let him that is righteous do righteousness still, and let him that is holy be sanctified still.'

Now, to help us understand this, the prophet Ezekiel notes: 'Thus says the Lord: let him that hears, hear, and let him that is disobedient, be disobedient.' This passage is precious to us, and so I will ask you, pay close attention to it.

It is parallel to what Christ said: 'He that has ears to hear, let him hear.' This implies that the one who does not have ears, that is, the one who does not want to hear, let him not hear; because the one who goes to hear a word does have ears, he hears, his ears work.

So when the Lord says, "He who has ears to hear, let him hear," it means that the one who has no ears, who has no hearing, let him not hear; that is, if he does not want to hear, let him not hear, and if he wants to, let him hear. And what is the connection? Isaiah, speaking of the desolation of Babylon, writes, "The faithless one goes on being faithless, the lawless one goes on being lawless," meaning that the city will remain unrepentant even though its end is drawing near. You see: the faithless one goes on being faithless, the lawless one goes on being lawless. And we have a marvelous passage from the prophet Daniel right above this point, and it refers to the last things, which is why I told you to pay attention; it is a passage of real interest.

It is most useful for us. Daniel says, in the twelfth chapter, verse ten:

10. Many shall be chosen, and made white, and tested, and greatly sanctified; and the lawless shall do lawlessly, and none of the lawless shall understand, but the wise shall understand.

When, he says, the end will come, then the righteous will be chosen out, they will be brought forth, they will be made white. By the tribulations, just as when we put materials into the furnace and fire them; the very bricks of the furnace, when we begin the firing, are black, but when the furnace is fired through, they become white.

So, he says, the righteous will be brought forth, they will be made white through the tribulations, they will be cleansed; the fire cleanses within the kiln, they will be purified greatly. But the lawless will be turned aside into more and greater acts of lawlessness.

The impious will not understand how much has been prophesied, but the pious will understand everything very well. This is what the prophet Daniel wants to say here. But let us pay attention, it is important, as I explained to you. Saint John the Evangelist, in the passage before us, sets this position in two pairs that have a rhythmic cadence.

The first pair: the unjust and the righteous. The second pair: the filthy and the holy. The unjust man is the unjust, set against the righteous; the unjust in the broad sense and the righteous in the broad sense; and it means the one who sins, or the one who is false.

But false in what? In matters of the faith. The filthy man comes to give a more specific interpretation of the matter. So then, the one who does injustice and the righteous one; you know, righteousness in Holy Scripture means holiness, in the broad sense; it is not righteousness in the narrow sense. When we say the righteous of the Old Testament, it means the saints of the Old Testament.

In this broad sense, these are the ones who sin chiefly in the matter of the faith, while the others are the ones who sin in the matter of piety, that is, they are impious. The filthy man, with his counterpart the holy man, the filthy in the moral sense means the one who sins chiefly the sins of the flesh.

In contrast to the holy man, which means the one who is blameless in the moral sense, both negatively and positively, who does not commit the act of sin and lives a life of holiness. In any case, the meaning of the whole passage shows that the people of the earth are spiritually divided into two camps, two camps: those who are pious and are sanctified, affirmatively, and those who are impious and are defiled, likewise, he says.

Between the two camps there is a chasm, which is constantly growing larger. The one group goes continually toward holiness, and the other continually toward impiety and toward filthiness.

That is the meaning of the word 'still', the 'yet more'. And so, as the one group draws away from the other, they make the chasm wider and wider.

If we were to take just one part from the whole passage, 'let the holy one be made holy still', my beloved, we would have a great deal to say.

In these last and difficult times we are living through, there is no other way to keep our holiness except to keep increasing it. Think of it as a law of economics, if you like: if you want to preserve your capital, you have to keep growing it.

If you stop growing it, it will begin to dwindle. In the same way, if we truly want to grow in holiness, or rather to hold on to holiness at all, we have to keep increasing that holiness.

This, my beloved, is the meaning of what the Word of God commands us and says to us.

He will keep drawing further and further away from God. His apostasy will grow greater and greater. At the same time, the faithful must keep drawing nearer and nearer to God.

Do you know what this means? That there must be no relationship at all between these two camps. There must be no relationship between the holy and the pious on one side and the impious and the defiled on the other. The one will not open a dialogue with the other, no dialogue at all; they will not say, 'come, let us talk things over', because if they say 'come, let us talk', then the ones who will be wronged, the ones who will suffer loss, will be the holy.

There is no need for dialogue. They want the others to change, yet they themselves are sealed shut, and they cannot be corrected. Their 'come, let us talk it over' does not mean that I will explain to you what the spiritual life truly is.

Rather, it is meant in the sense of beginning to water down our wine. Take care, my beloved: presumably you are spiritual people, since you fill these halls and listen to the word of God, which you love.

Presumably, then, you are pious people. If we want to preserve this piety of ours, let us not flirt with the world. Let us not flirt with impious people. Let us not try to make overtures to them, because we will be corrupted.

On the contrary, we should be increasing in holiness and in virtue. If you ask me, 'but why does God allow this coexistence to exist, not a coexistence of manner but of place?' Not a coexistence of manner; we simply share this world together, one group alongside the other, so let it not surprise us.

Remember the parable of the tares that the Lord told. When in the field sown with wheat the tares also sprang up. Remember, those farmers, the workers, said to their master, 'let us go and weed the field'.

And the Lord said no to them. And he said to them that strange word. 'Let them grow together', let both the wheat and the tares grow up together. One grows, and the other grows too. Through the parable, you have grasped the meaning of the words: let the just one become more just, the holy one more holy, the impious one more impious, the defiled one more defiled.

This is what it means: one grows, the other grows. And so we grow, in the same space, in the field of this world, but anyone can easily tell them apart. The wheat is wheat, the tare is a tare. The tare cannot become wheat, nor can the wheat become a tare. What matters is that the whole thing lies under our own free choice. How do we want it to be? If we want to remain in holiness, we will remain, and we must increase. Let no one say that demonic thing, for it is demonic. And unfortunately this demonic thing is even preached. Many times it is preached even from the pulpit, this demonic

Which is this: that holiness has certain limits, that spirituality is what it is, that it has a fixed shape and that this shape of holiness is closed, a closed form. My beloved, piety has no fixed shape, and piety is always increasing. So do not listen to anyone who says we have arrived; no, we have a constant, an ongoing need for continual increase.

Notice what the prophet Daniel records: 'all the lawless will not understand, but those who have understanding will understand'. What does this mean? The impious will remain unsuspecting of this mystery of lawlessness that is being worked out, which the Antichrist will be carrying out.

Unsuspecting. And if we go and tell them, if we try to lift them out of their unawareness and make them suspect what is happening, most of them will not understand us. The lawless will not understand, the prophet says; they will not grasp it. But the discerning, the devout, will understand. The devout will perceive the reality of the times, and they will be watchful.

Here, my beloved, lies the wisdom that is in Christ. We say, who is a clever man, who is clever? Of course, intelligence can be something we have selectively. Someone may be a very clever man in his business, yet not be clever in his social relationships or in his spiritual life.

Of course this selectiveness is not a good thing; a man, if he is clever, ought to be clever all round. His mind is sharp, but he will be judged by the quality of the things he cares about, so that we may see what true intelligence is.

Suppose I am clever in my business and I make a great deal of money and spend nothing and keep piling it up; might I not end up like that foolish rich man, who in the end will hear God say to him, 'Fool, this very night they are demanding your soul from you'?

And the things you have prepared, whose will they be? You know, my beloved, how people struggle, how they wear themselves out to make money, and then one day they discover that their life has passed them by. Isn't that a tragedy? They never enjoyed their life. They spent it in deprivation just to make money, to have something for the future. What future? And even if they don't die, they've grown old anyway. So now they hand it over to their children. But that doesn't really matter much. The ones who never worked for it will devour it quickly. They'll squander it. The children, yes, exactly. Saint John Chrysostom says this beautifully, and experience proves it true. But then, what is real cleverness? True intelligence? It is to understand your real interest, your spiritual interest. And what is that?

Intelligence, true intelligence, is to understand your real interest, your spiritual interest. And what is it? It is your interest in Christ. It is what Daniel says here: and the wise, the understanding ones, shall understand. We will be able to study the season, the seasons, to know what is happening around us, and to grow in holiness. This is why I explained to you: let us not be inflamed, let us not be scandalized, let us not be swept along, because our age is a difficult one, because there are many who take the road of perdition. Leave them to their road. What we have to do is exactly what they do. They grow in evil, and we grow in the good. And we must understand very well what our real interest truly is. Do you not think this is something we must really pay attention to?

Behold, I come quickly, and my reward is with me, to give to each one according to his work. Revelation 22:12. Behold, I come quickly, and my reward is with me, to render to each one according to his work.

Here it is clearly the Lord Jesus Christ himself who speaks, and he wishes to declare once again the nearness of his coming, and also his character as a righteous judge and as the one who renders the reward.

In any case, the central point of the whole verse is the concept of the reward. The central point. Behold, I come quickly. He has already told us this several other times earlier, and throughout the whole length of the Book of Revelation.

And my reward is with me. So the central point is the concept of the reward. Essentially, here, in this passage, the concept of the reward has two sides.

The first, pay attention to this point, is that Christ has his own reward, which is given to Christ by the faithful. The faithful are the reward of Christ. And the second side is that Christ gives a reward to the faithful, which is himself.

Did you understand? I will say it once more. The first side: Christ will receive his own reward, which is the faithful; they belong to him, they are his reward. The faithful will receive their reward, which is Christ; he belongs to them.

So here we see that the idea of reward has these two aspects. In this passage from Revelation we clearly have both of them, and we're going to look at both, because it matters. The first aspect, that Christ has a reward: Isaiah writes, at 40:10, "Behold, the Lord, the Lord comes with strength, and his arm with dominion; behold, his reward is with him, and his work before him. Say to the daughter of Zion, Behold, your Savior has come to you, having his own reward, and his work before his face; and they shall be called a holy people, redeemed by the Lord; and you shall be called a city sought after, and not forsaken. Who is this that has come from Edom, in red garments from Bosor? He is beautiful," and so on. The Lord, the Lord comes with power, with strength, and his arm with authority, with dominion, with lordship.

Behold, his reward is with him, his reward, his own reward, and his work is before him, and his work is before him, before his face.

Say to the Daughter of Zion, to Jerusalem, say it to the Church, because this Jerusalem is the Church. Behold, your Savior has come, and he has his own reward with him, and his work goes before him, his work is right there in front of him. And he will call his people Holy, the ones redeemed by the Lord. And you, O Jerusalem, O Church, you will not be the forgotten one, nor the forsaken one, but the city that is sought after, and you yourself will be, precisely, the reward of your Lord. That this refers to Jesus Christ, my beloved, listen to what it says here: Who is this who comes from Edom, with garments red from Bozrah, so beautiful, and so on. And a little earlier: A voice of one crying in the wilderness, and all flesh shall see the salvation of God. Who is this who comes from Edom, A voice of one crying in the wilderness, we know that these refer to Christ.

Who is this who comes from Bozrah, from Edom, and whose clothes, it says, whose garments are red? It is the incarnation of God the Word and his passion, the Cross and his sacrifice. Most clearly, then, most clearly Isaiah refers, my dear friends, to the person of the incarnate Son of God.

That is, to Jesus Christ. And through Christ he speaks of his reward being with him. And who is this reward of his?

Without doubt, it is the redeemed people, the holy people. This is His reward. On this point Saint Cyril of Alexandria notes: "By reward He means the fruit that comes from His death in the flesh." That is to say, Christ's reward is the fruit of the fact that He died upon the cross.

For he said: Amen, amen, I say to you, unless the grain of wheat falls into the ground and dies, it remains alone; but if it dies, it bears much fruit. Therefore the economy is neither without reward nor without fruit. So then, the economy, which means the mystery of the incarnation, remains neither without a reward nor without fruit.

Ah, so then Christ does have a reward. Hesychius of Jerusalem notes, interpreting the passage from Revelation, that the human nature which the Son of God took up, which he assumed into his own hypostasis, in return for the labors and the sufferings it endured for the salvation of all, received as its reward and recompense that it should be worshipped together with God.

to his divinity, since that human nature is inseparable from and undivided from the divinity, and likewise to be present together with him on the last day, when he comes to judge.

What does this mean, this being-worshipped-together and being-present-together? And who is this reward of his? Pay attention: what is the labour of God? The labour of God is his incarnation and his sufferings, culminating in the Cross; this is his labour, this is his work. What now is his payment, the payment of Jesus Christ, that he be paid for what he gained? What did he gain? You redeemed us from the curse of the law by your precious blood, and so on. You redeemed us, that is, you gained us, you paid the price and received your reward. What is your reward? Your people, as Isaiah says, the holy people, redeemed by the Lord; this is his reward.

Not honorific veneration, but worshipful adoration of the first Mystery of the Holy Eucharist, of the first Holy Artos, of the body and blood of Christ. But, as Hesychios of Jerusalem says, his reward and his recompense is to be worshipped together; that is, he received as his reward that he be worshipped not only as God, but also as man.

That is, his reward is that his human nature too be worshipped.

And not only that they be worshipped together, but also that they be present together on the last day of judgment. What does it mean, this 'co-,' this 'co-,' this being-present-together, this being-present-together? It means that both are found together; which two? Both the divinity and the humanity.

That is, He judges not only as God, but He judges also as man. This is the wage. That His human nature gained these things, this veneration, and that as the Son of Man, as the Evangelist Matthew tells us, He will come to judge the world. When the Son of Man comes with the Holy Angels, it does not say God, it does not say the Word, it says the Son of Man; this is His wage.

That His human nature is glorified together with the divine, and that it shares in the judgment that God will carry out. This is astonishing, my dear ones, it is truly astonishing, which means that, as Christ says, He says to us in John 5:22.

So this is His wage with respect to His human nature, because His human nature toiled. Christ sweated, Christ hungered, Christ grew warm, grew cold, grew weary and was wearied by the journey, and He was crucified. So He has His wage, and His wage is these things, together with the fact that He gains His people; they are His possession.

This is why the Apostle Paul also says: do you not know that you are a temple of God, of the Holy Spirit, and that you do not belong to yourselves, for you were bought with a price. What does it mean, you were bought with a price? Christ redeemed us, my dear ones, He redeemed us; we are His possession, we are His wage. Everything I have told you, the Apostle Paul says in the Epistle to the Hebrews 1:9.

It is the eternal wage of Christ, for, listen, but to the Son, says the Father, Your throne, O God, that is, unto the ages of ages; here God is in the vocative, Your throne, O God, unto the ages of ages; but if He were God only, then He would always have the throne, yet it refers also to the human nature; a rod of uprightness, the rod of Your kingdom.

You loved righteousness, this is meant with respect to the human nature, You loved holiness, with the human nature, this is what righteousness means here, and You hated lawlessness, with the human nature, not as God. Therefore, for this reason, God, Your God, anointed You with the oil of gladness above Your fellows. For this reason, O God, Your God anointed You, Christ, chrio, Christ, He anointed You, with the oil of gladness, that is, He proclaimed You the anointed one, Christ, above Your fellows, above Your companions, the Apostles and the other people.

It is the great wage of Christ. Have you ever imagined that Christ has a wage? But we have the other side as well. The other side of the wage. It is the toil of the laborers whose wage is Christ.

Christ has us as His wage. And we have a wage for our own toil. We have Christ as our wage.

This idea, like the first, is diffused throughout Holy Scripture, in both the Old Testament and the New Testament. My dear ones, this idea is everywhere. But before I analyze, under this aspect, what the wage of the faithful is, it would be good to clarify the matter of the wage, because it has met with much misunderstanding, both from philosophy and from the worldly mindset in general.

As you will know, Kant accused Christianity because in its ethics it made use of the wage, the reward. That is, Kant seeks the good as not dependent on God or on other motives. Kant wants the good to be autonomous, independent of God; he wants the good for the good's sake.

To do the good, not because God says so, nor because you will have some wage, but to do the good simply because you love the good, nothing else. And consequently this view of Kant's was regarded as superior with respect to its motives, and so the ethics of the Gospel are supposedly condemned at this point.

But if the Gospel puts forward reward and wage, do not the people outside also accuse us, my dear ones, you go on and look for the Kingdom of God, you self-interested ones; would that we really did look for it. Why do they not accuse us of being self-interested in our jobs and our businesses and our money, after all? If the Gospel puts forward reward and wage, as it is understood, we must investigate how exactly it is understood.

nor will that be a wage either. Follow closely. The notion of a wage contains the notion of justice, and therefore it expresses the justice of God. What does "wage" mean? I worked, so I will be paid. So when we speak of a wage, we have the notion of justice, and I say it once again, and therefore here we have the expression of the justice of God.

So, the first point: the righteousness of God.

Thus God is not confined to the realm of love, for we always speak of the love of God, but He extends also into the realm of righteousness, for His attribute, or His energy, as righteous is an inalienable attribute.

It belongs to him; no one can lay claim to it.

Thus we see something else as well, that the idea of righteousness is inseparably bound up with the idea of freedom. I work freely and I am paid freely, because if I am not free I will work but I will not be paid, as were the slaves of antiquity. Slaves are not paid; they worked but they were not paid.

Consequently we now have the idea of the wage; the wage carries the idea of righteousness and the idea of freedom. God leaves man free to act positively or negatively toward the Gospel. Do whatever you want.

But God does not want it, and it is also not to man's benefit to stand negatively toward the Gospel. It is not to man's benefit. He can, take note, he can, but it does not benefit him. God gives the possibility for man to be able to, but He does not want it. This is why the Apostle Paul says, we might call it a classic formulation, First Corinthians 6:12, all things are lawful for me, but not all things are beneficial, all things are permitted to me, but not all things benefit me. All things are lawful for me, but I will not be brought under the power of anything. All things are permitted to me, but I will not become a slave to anything. I will not be brought under the power of anything. This is the meaning of evangelical freedom. Not the licentiousness that we have outside. This is the meaning, as the possibility of both good and evil, but also as my own choice.

Of the good alone, because God wills it and this benefits me. So in this sense the righteousness of God enters in, in the sense that He will praise the good and reward it, but He will also condemn evil and punish it. So in this sense righteousness and freedom are bound together. The wage is a recompense. You give and you receive.

And so it is the concept of justice, as I told you. Christ's wage for the labour of his sufferings is the faithful Christian. And the faithful Christian's wage for the labour of his struggle is Christ.

And so a new element enters, the element of love.

We have, then, three concepts that complete the meaning of the wage: justice, freedom, and love. When love enters, the flaw of self-love vanishes. There is no self-love left.

John Chrysostom writes this most beautifully, as follows. It is in his homilies on Romans, his fifth homily on Romans. He says: greater is the reward if you do not act in hope of a reward. Your greatest wage is when you do not hope for a wage. Listen: your greatest wage is when you do not hope for a wage. Let us love him as we ought to love, that is, let us love Christ as we ought to love him. For this is the great reward, because this is our wage, to love Christ. So the concept of justice enters, and the concept of freedom; he does not mean justice without freedom; and the concept of love enters as well. Thus the Christian, as Clement of Alexandria says in the Stromateis 7,12, says: the Christian gives a wage, a wage of knowledge, and so honour to the Teacher, by abstaining from evils and by the working of what is right. What wage do I give to Christ? By abstaining from evil and doing good, this is the wage I give him, the wage I give to Christ.

And what does Christ give to me? Himself, his Kingdom; but his Kingdom is not separated from Christ, for where Christ is, there is his Kingdom. So then he gives me himself, that is, his Kingdom.

Saint Isidore of Pelusium, without making the good autonomous, notes in one of his letters: the one who truly loves virtue knows that even without recompense this virtue is itself a wage. If you love virtue, then this very virtue you possess is your recompense, without your remaining in autonomy.

In this sense, my beloved, the wage is set forth by the Gospel as a matter of justice, love, and freedom. Indeed, all three of these characteristics are expressed wonderfully in the parable of the hired labourers.

If in the morning a certain master finds some labourers: Has no one hired you? How much do you want to work in my vineyard? A denarius. Go into the field. Around ten o'clock he finds some others: Has no one hired you? No. How much do you want? I will give you a denarius, go into the field. At midday the same. One hour before the day's wage is finished, he says to some last ones: Go, and I will give you your due, go.

The hour of payment came, and he paid the last ones first.

And what did he pay them? He paid them, my beloved, a denarius. The first ones said: we worked the whole day. So now he ought to give us more, since you give a denarius to those who came an hour ago.

He gives them a denarius, and they think, 'He'll give us more.' But he gives these last ones a denarius too, and their faces soured. And there in the parable the Lord says, 'Friend' — he calls him friend — 'I am doing you no wrong.' My friend, I am not wronging you. 'Did you not agree with me for a denarius?' Didn't we settle on one denarius? 'Take what is yours and go.' Take your denarius and go in peace. Wasn't that our agreement? This is what I'm giving you. 'But I wish to give to this last man the same as I gave to you.' I want to give this last one, who has only just come, as much as I gave you. What is that to you? 'Or am I not allowed to do what I wish with what is my own?' Or is it not permitted for me to do what I want with my own possessions? And here, my beloved, is exactly where the justice of God lies. What did I agree with you for? A denarius. And you know what the denarius is — it is the Kingdom of God. Wasn't that the very thing we agreed on? What did I tell you? I didn't cheat you. And here too is the freedom of God: 'But I wish to give to this last man the same as I gave to you; or am I not allowed to do what I wish with what is my own?' Don't I have the right to do what I want with what belongs to me? This is my freedom. And still more —

further, that he gives even to the last one a denarius, and to him the Kingdom of God, this now is the love of God. So the concept of the wage, my beloved, has in the Gospel these three dimensions: justice, freedom, and love.

This is the meaning it has. Those whom the mind of the world cannot grasp go so far as to accuse it because there is a wage at all. Of course, we must say that the work of man, set beside the work of God, is not even reckoned as work.

What did God offer for me, poor as I am, and what do I offer to God? Is there any comparison? Is there a comparison? What do I do? Was I crucified? I did nothing, while Christ did so much for me. And yet, despite this, God requires, within the grace and the work of salvation that he provides, he asks for the work of man as well; and so at once the matter of recompense arises, that is, the mutual wage.

A typical example of all that I have told you, because perhaps you may not remember, as you leave, the things I have said, and I do not know whether I have wearied you, since perhaps today's subject was a little difficult; a small, typical example, which you will take with you and remember.

It is the prosphoron, the offering bread of the faithful. When he takes it to the Church, he does not take wheat, he takes bread, a prosphoron, and wine; he does not take grapes, he takes wine. Cabasilas says it most beautifully in his work on the Divine Liturgy.

He says the following.

We offer, under the forms of the Bread and the Wine, we offer our labour. We milled the wheat, that is, we made it into flour, we kneaded it, we baked it; the grape we trod, it was pressed, it became wine. Therefore, when we bring our prosphoron and our wine, we are bringing nothing other than our labour.

Listen: we are bringing our labour; our gift is from our labour. Some are right who say, I did not pay for it, I did not make it, it has no value; indeed, then it has no value. The labour must be there. Of course, the labour can take another form: if I give money, that money I earned by working somewhere else.

In this case that is something inferior, but let it be. And what will I receive from Christ? What did I bring him? I brought him a loaf of bread and a little wine. What will I receive? The greatest thing of all: his body and his blood.

This, my beloved, is the reward, the mutual reward. Notice it well, the mutual reward. I bring him my gift, and he gives me his. He receives mine, and I receive his. He receives me, and I receive him.

This is the meaning of reward within the Gospel.

This Orthodox understanding of reward does not exist in this form among the Latins. They rest upon their own personal labor, upon their works, and upon the merits of the Saints. This is foreign to Orthodox spirituality.

The Protestants, on the other hand, remain solely in the grace of God and not in personal labor. They do away with personal labor altogether. This is also why they dislike the epistle of Saint James the Brother of God. They dislike that it speaks of labor, of work, of struggle, of virtue.

So in this sense, my dear friends, the reward is now spread all through Holy Scripture. When the commandment says, 'Honour your father and your mother, that it may be well with you and that you may live long.' I am taking this commandment from Deuteronomy.

'...upon the land which the Lord your God gives you.' What does this mean here? A reward. You will keep this, and you will have your reward. And there are the nine beatitudes proclaimed by the Lord.

At the same time they also set forth the reward. What does it say there? Blessed are the poor in spirit, that is, those who are poor by their own free choice, for theirs is the Kingdom of Heaven. That they shall inherit the earth, and so on, and so on; and right alongside it the reward is placed as well.

The Lord said plainly, 'your reward is great in heaven,' Matthew 5:12. And He goes on, 'Whoever gives one of these little ones even a cup of cold water to drink, in the name of a disciple, truly I say to you, he shall not lose his reward.' He will not lose his reward.

The Evangelist John tells us, concerning the first appearance of the Antichrist and the deception that is coming, in his Second Epistle, verse 8: 'Look to yourselves' — watch over yourselves — 'that we lose not the things which we have wrought,' that we not lose the things we have labored for. Do you see? 'The things which we have wrought,' what we have worked for: this is the labor, the struggle of the spiritual life, the sweat of the spiritual life. 'But that we receive a full reward,' that we receive the whole reward.

Man's stance before God can take three forms: the stance of a slave, the stance of a hireling, and the stance of a son.

The one with a servile mindset keeps the Gospel because God commands it. The hireling counts on the reward he will receive from the Gospel. The son keeps the Gospel solely out of his love for God.

The first two remain at the level of justice. The first does not even reach justice. But the third, the son, possesses all three of these elements of reward. He has love as well. All three, of course, are legitimate. Notice this: all three are legitimate. But the last — when one stands as a son before God — this is the greatest.

This is why the Apostle Paul makes a point of it. He does say, of course, that he is a servant of Christ, but in reality he is a son of God. And he writes, in Second Corinthians 5:9, "We make it our ambition, whether we are at home or away, to be pleasing to Him." That is what he said.

'We strive earnestly' — look at this; these are buried words, this set-aside word that is called philotimo, love of honor. You know, philotimo has died out of this world. It lingers only, cobwebbed, in a few people. 'We strive earnestly,' he says — we strive with philotimo before God, whether we live in the present world or whether we depart from the present world, that we may be well-pleasing, that we may give God joy: not out of reward, not out of duty, not out of servility, but out of love. And so, my beloved, this is how Christ comes, 'to render to each according to his work.' Christ comes to give to each according to his work, to give him his reward. This is the meaning of reward. But let us look at a few more points, two or three, before we close this passage. When Christ comes 'to render to each according to his work,' it is the hour of the great accounts. The great reckonings.

Let us recall the parable of the talents, when he called for an accounting: tell me what you did. You received talents — and you know, a talent is not only the gifts; the talent is also our soul. It is that 'according to the image' which we received, a precious talent, and we are called to increase it, to carry it over from the 'according to the image' to the 'according to the likeness.'

So let us bear this in mind: the rendering of the reward, we must say, is utterly personal. There are no transferable merits here; it cannot be passed on to other people. I cannot say that I have become very holy and I will give you a little of my holiness.

Holiness is not transferred. And therefore the reward, too, is utterly personal. That is why it says here, 'to render to each' — to each, to every single one — 'according as his work shall be,' as his work will be. That phrase, 'according as his work shall be,' shows even the quality of the work.

Whether you built with gold, with silver, with precious stones, or with reeds or hay, as the Apostle Paul says. What, I ask you, is the quality of your work? It shows even the magnitude of the work. Whether you yielded a work a hundredfold, or sixtyfold, or thirtyfold.

And it says 'work' in the singular, to denote the unity of the spiritual life. You cannot do a work in one virtue here, and somewhere else limp and sin. You cannot be a fornicator and at the same time merciful. Some think they can remain in fornication so long as they give alms. No; the work is one, and the reward is one.

The Lord says that 'my reward is with me,' it is with me, which shows that the true and eternal and unfailing giver of reward is Christ alone, and no one else. And finally, when the sacred Evangelist uses the verb 'to render,' apodounai, to render back, it shows this mutual reward: that which the faithful gives to Christ for his work, and that which Christ gives to the faithful for his struggle and for his work.

Συνεχίζω με, αγαπητοί μου, τον επίλογο του βιβλίου της Αποκαλύψεως, ο οποίος επίλογος έχει βεβαίως μερικές επαναλήψεις θέσεων από το όλο βιβλίο, αλλά έχει όμως και σημεία, τα οποία είναι μεστά, γι' αυτό και δεν μας αφήνουν να προχωρήσουμε κάπως πιο κάτω για να τελειώσουμε το βιβλίο αυτό.

Ευρισκόμεθα εις τον ενδέκατον στίχον του τελευταίου κεφαλαίου. Ο αδικών αδικησάτω ετι, και ο ρυπαρός ρυπαρευθήτω ετι, και ο δίκαιος δικαιοσύνην ποιησάτω ετι, και ο άγιος αγιασθήτω ετι. Αυτός που αδικεί, ακόμη ας αδικεί.

Αυτός που είναι ρυπαρός, ακόμη ας είναι ρυπαρός. Αυτός που είναι δίκαιος, ας μετέχει την αρετήν, την δικαιοσύνη, δηλαδή την αγιότητα, ακόμη πιο πολύ. Και αυτός που είναι άγιος, να γίνεται ακόμη περισσότερο άγιος.

Ίσως θεωρηθεί περίεργως αυτή η θέση, τουλάχιστον εκφέρεται, αλλά δεν πρόκειται περί προτροπής. Το να πει δηλαδή ότι αυτός που αδικεί συνεχίζει να ανεβαίνει κι άλλα σκαλοπάτια ακόμη αδικίας. Αναμφισβήτητα δεν είναι θέμα προτροπής.

Ο Ανδρέας Καισαρείας σημειώνει

Εις αδικίαν και ρυπαρίαν προτρέπων τα παρατεθέντα είρηκε; μη γένοιτο. Δεν τα είπε αυτά ακριβώς για να προτρέψει να γίνουν οι άνθρωποι οι ρυπαροί περισσότερον ρυπαροί. Αλλ' ώστε το της γνώμης φυλάττων ακατανάγκαστον, όσον είπε έκαστος, το αρέσκον αυτώ ποιησάτω, ου βιάζω την προαίρεσιν.

Αλλά, σαν να ήθελε να πει, εφόσον η προαίρεση είναι χωρίς εξαναγκασμό, ότι ο καθένας κάνει αυτό που του αρέσει.

Αυτή την έννοια έχει, ο ρυπαρός ρυπαρευθήτω ετι, ο αδικών αδικησάτω ετι, ο δίκαιος δικαιοσύνην ποιησάτω ετι και ο άγιος αγιασθήτω ετι.

Τώρα αυτό για να το καταλάβουμε, ο προφήτης Ιεζεκιήλ σημειώνει, τάδε λέγει κύριος, ακουέτω και ο απειθών απειθείτω. Μας είναι πολύτιμο αυτό το χωρίο, γι' αυτό θα παρακαλέσω, προσέξατέ το.

Είναι ανάλογο με εκείνο το οποίο είπε ο Χριστός. Ο έχων ώτα ακούειν, ακουέτω, που εξυπακούεται ότι εκείνος που δεν έχει αυτιά, δηλαδή δεν θέλει, ας μην ακούσει, διότι που πάει να ακούσει λόγο, έχει αυτιά, ακούει, τα αυτιά του δουλεύουν.

Όταν λοιπόν λέει ο Κύριος ο έχων ώτα ακούειν, ακουέτω, σημαίνει ότι εκείνος που δεν έχει ώτα, δεν έχει αυτιά, ας μην ακούσει, δηλαδή εάν δεν θέλει, ας μην ακούσει, εάν θέλει, ας ακούσει. Τι σχέση έχει, ο δε Ησαΐας γράφει, αναφερόμενος στην ερήμωση της Βαβυλώνος, ο αθετών αθετεί, ο ανομών ανομεί, εννοώντας ότι η πόλις θα μείνει αμετανόητος παρότι εγγίζει το τέλος της. Είδατε, ο αθετών αθετεί, ο ανομών ανομεί, έχουμε μία θαυμάσια θέση του προφήτου Δανιήλ πάνω ακριβώς από το σημείο και αναφέρεται εις τα έσχατα, γι' αυτό σας είπα προσέξτε, είναι μία ενδιαφέρουσα θέση.

Χρησιμοτάτη για μας. Λέγει ο Δανιήλ, το 12ο κεφάλαιο, στίχος 10.

10. Εκλεγώσει και εκλευκανθώσει και πειραθώσει και αγιαστώσει πολύ και ανομήσωσιν άνομοι και ου συνήσουσιν πάντες άνομοι, και οι νοήμονες συνήσουσιν.

Όταν, λέγει, θα φτάσει το τέλος. Τότε θα εκλεγούν οι δίκαιοι, θα αναδειχθούν, θα λευκανθούν. Από τις θλίψεις, όπως ακριβώς βάζουμε στο φούρνο μέσα και πυρώνουμε υλικά, τα ίδια τα τούβλα του φούρνου, όταν ξεκινάμε το πύρωμα είναι μαύρα, όταν πυρώσει ο φούρνος γίνονται άσπρα.

Έτσι λέγει, οι δίκαιοι θα αναδειχθούν, θα λευκανθούν με τις θλίψεις, θα καθαριστούν, η φωτιά καθαρίζει μέσα στο καμίνι, θα αγνιστούν πολύ. Οι παράνομοι όμως θα εκτραπούν σε περισσότερες και μεγαλύτερες ανομίες.

Οι ασεβείς δεν θα εννοήσουν πόσα έχουν προφητευθεί, οι ευσεβείς όμως θα εννοήσουν πολύ καλά τα πάντα. Αυτό θέλει να πει εδώ ο Προφήτης Δανιήλ. Αλλά ας προσέξουμε, είναι σημαντικό όπως σας εξήγησα. Ο Άγιος Ιωάννης ο Ευαγγελιστής, προκείμενο χωρίο, θέτει αυτή την θέση σε δύο ζεύγη που έχουν μια ρυθμικήν απόδοση.

Πρώτο ζεύγος, ο άδικος και ο δίκαιος. Το δεύτερο ζεύγος, ο ρυπαρός και ο άγιος. Ο άδικος είναι ο άδικος, ο συν δίκαιος, ο άδικος εν ευρεία εννοία και ο δίκαιος εν ευρεία εννοία, και σημαίνει αυτός που αμαρτάνει ή αυτός που είναι ψευδής.

Αλλά επάνω σε τι; Επάνω στα θέματα της πίστεως. Ο Ρυπαρός έρχεται να δώσει μια πιο ειδικοτέρα ερμηνεία του θέματος. Άρα λοιπόν, ο αδικών και ο δίκαιος, ξέρετε δικαιοσύνη στην Αγία Γραφή σημαίνει αγιότητα, εν ευρεία εννοία, δεν είναι δικαιοσύνη με τη στενή έννοια, όπως λέμε οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης, σημαίνει οι Άγιοι της Παλαιάς Διαθήκης.

Στην ευρεία αυτή έννοια είναι οι αμαρτάνοντες στο θέμα της πίστεως κυρίως, ή οι άλλοι είναι οι αμαρτάνοντες στο θέμα της ευσεβείας, είναι δηλαδή ασεβείς. Ο Ρυπαρός, με το αντίστοιχο ο Άγιος, ο ρυπαρός εν εννοία ηθική σημαίνει αυτός που αμαρτάνει κυρίως τα σαρκικά αμαρτήματα.

Εν αντιδιαστολή προς το Άγιος, που σημαίνει ο άμωμος εν εννοία ηθική και αρνητικός και θετικός, και δεν κάνει πράξη αμαρτίας και ζει ζωή αγιότητας. Πάντως, η έννοια του όλου χωρίου δείχνει ότι οι άνθρωποι της γης είναι πνευματικώς χωρισμένοι σε δύο στρατόπεδα, δύο στρατόπεδα, εκείνων που ευσεβούν και αγιάζονται κατάφασιν, και εκείνων που ασεβούν και ρυπαίνονται ομοίως φῆσιν.

Ανάμεσα στα δύο στρατόπεδα, να υπάρχει ένα χάσμα, το οποίο διαρκώς να μεγαλώνει. Οι μεν πηγαίνουν διαρκώς προς την αγιότητα, οι δε διαρκώς προς την ασέβεια και προς την ρυπαρότητα.

Την έννοια έχει το έτη, το ακόμη Συνεπώς, απομακρυνόμενοι οι μεν από τους δε, το χάσμα το κάνουν μεγαλύτερο και μεγαλύτερο.

Εάν απομονώσουμε, από το όλο χωρίο, ο Άγιος αγιασθήτω έτι, αγαπητοί μου θα είχαμε πολλά πράγματα να πούμε.

Στους εσχάτους, χαλεπούς, αυτούς καιρούς που ζούμε, άλλος τρόπος διατηρήσεως της αγιότητός μας δεν υπάρχει παρά μόνον η αύξηση. Θέλετε, είναι νόμος οικονομολογικός, θέλεις να διατηρήσεις τα κεφάλαιά σου, πρέπει να τα αυξάνεις.

Εάν σταματήσεις να τα αυξάνεις, αυτά θα αρχίσουν να ελαττώνονται. Έτσι, εάν θέλουμε πραγματικά να αυξηθούμε στην αγιότητα, ή μάλλον να διατηρηθούμε στην αγιότητα, πρέπει να την αυξάνουμε την αγιότητα.

Αυτή την έννοια έχει, αγαπητοί, το ότι ο Λόγος του Θεού μας παραγγέλλει και μας λέγει.

Διαρκώς θα απομακρύνεται από τον Θεό. Η αποστασία του θα γίνεται μεγαλυτέρα και μεγαλυτέρα. Τον ίδιο χρόνο οι πιστοί πρέπει να προσεγγίζουν περισσότερο και περισσότερο τον Θεό.

Ξέρετε τι σημαίνει; Ότι δεν πρέπει να υπάρχει καμία σχέση ανάμεσα στα δύο αυτά στρατόπεδα. Δεν πρέπει να υπάρχει καμία σχέση ανάμεσα στον Άγιο και τον Ευσεβή με τον Ασεβή και τον Ρυπαρό. Δεν θα ανοίξει διάλογο ο ένας με τον άλλον, κανέναν διάλογο, δεν θα πουν ελάτε να κουβεντιάσουμε, γιατί αν πουν ελάτε να κουβεντιάσουμε, τότε εκείνοι που θα αδικηθούν, εκείνοι που θα ζημιωθούν, θα είναι οι Άγιοι.

Δεν χρειάζεται διάλογος. Θέλουν να διορθωθούν οι άλλοι, όμως είναι ερμητικά κλειστά, δεν μπορούν να διορθωθούν. Το έλα να κουβεντιάσουμε, όχι με την έννοια να σου διασαφήσω ποια είναι η πνευματική ζωή.

Αλλά με την έννοια ότι να αρχίσουμε να βάζουμε λίγο νερό στο κρασί μας. Προσέξτε αγαπητοί μου, κατά τεκμήριον είσαστε πνευματικοί άνθρωποι, εφόσον πληρείτε τους χώρους αυτούς και ακούτε λόγο Θεού, τον οποίο αγαπάτε.

Κατά τεκμήριον λοιπόν, είσαστε ευσεβείς άνθρωποι. Εάν θέλουμε να διατηρήσουμε αυτή την ευσέβειά μας, μην ερωτοτροπούμε με τον κόσμο. Μην ερωτοτροπούμε με τους ασεβείς ανθρώπους. Μη προσπαθούμε να έχουμε προσεγγίσεις, γιατί θα χαλάσουμε.

Αντιθέτως, θα πρέπει να αυξανόμαστε εις την αγιότητα και εις την αρετή. Αν μου πείτε, μα γιατί έτσι αφήνει ο Θεός να υπάρχει αυτή η συνύπαρξις, η όχι τροπική, η τοπική συνύπαρξις; Όχι τροπική, απλώς τον κόσμο αυτόν συνυπάρχουμε, ημέν με τους δε, μη μας παραξενεύει.

Ενθυμίστε την παραβολή των ζιζανίων που είπε ο Κύριος. Και όταν στο χωράφι με το σιτάρι που εσπάρει εφύτρωσαν και τα ζιζάνια. Ενθυμίστε, οι αγρότες εκείνοι, οι εργάτες, είπαν στο αφεντικό τους να πάμε να ξεβοτανήσουμε το χωράφι.

Και τους είπε όχι ο Κύριος. Και τους είπε εκείνο τον παράξενο λόγο. Αφέτε συναυξάνειν, αφήστε να μεγαλώνουν και ο σίτος και τα ζιζάνια. Μεγαλώνει το ένα, μεγαλώνει και το άλλο. Με την παραβολή, αντιληφθήκατε το νόημα των λόγων, ο δίκαιος να γίνεται πιο δίκαιος, ο Άγιος πιο Άγιος, ο Ασεβής πιο Ασεβής, ο Ρυπαρός πιο Ρυπαρός.

Αυτό σημαίνει, μεγαλώνει το ένα, μεγαλώνει το άλλο. Και συνεπώς, μεγαλώνουμε, είναι στον ίδιο χώρο, στο χωράφι του κόσμου τούτου, αλλά εύκολα κανείς διακρίνει. Ο Σίτος, το Ζιζάνιο, Ζιζάνιο. Δεν μπορεί να γίνει το Ζιζάνιο Σίτος, ούτε ο Σίτος Ζιζάνιο. Εκείνο που έχει σημασία είναι ότι το θέμα βρίσκεται κάτω από τη δική μας την προαίρεση. Εμείς πως το θέλουμε το πράγμα. Εάν εμείς θέλουμε να μείνουμε στην αγιότητα θα μείνουμε και πρέπει να αυξηθούμε. Μην πει κανένας εκείνο το δαιμονικό, γιατί δαιμονικό είναι. Και δυστυχώς και κηρύσσεται αυτό το δαιμονικό. Πολλές φορές κηρύσσεται και από τον άμβωνα αυτό το δαι

Ποιο, ότι η αγιότητα έχει κάποια όρια, η πνευματικότητα είναι αυτή που είναι, έχει ένα σχήμα και το σχήμα αυτό της αγιότητος κλείνει, είναι κλειστό σχήμα, αγαπητοί μου η ευσέβεια δεν έχει σχήμα και η ευσέβεια διαρκώς αυξάνει, μην ακούσετε λοιπόν ότι είμαστε φτασμένοι, όχι, έχουμε διαρκή, έχουμε ανάγκη διαρκούς αυξήσεως.

Προσέξτε τι σημειώνει ο προφήτης Δανιήλ. Πάντες άνομοι ου συνήσουσι, και οι νοήμονες συνήσουσι. Τι θα πει αυτό; Οι ασεβείς θα μένουν ανύποπτοι. Σε αυτό το επιτελούμενο μυστήριο της ανομίας που θα το εργάζεται ο Αντίχριστος.

Ανύποπτοι. Εάν πάμε να τους το πούμε, να τους βγάλουμε από την ανυποψία και να τους κάνουμε να υποψιαστούν. Οι πιο πολλοί δεν θα μας καταλάβουν. Ου συνήσουσι, λέει, οι άνομοι, δεν θα καταλάβουν, αλλά οι νοήμονες, οι ευσεβείς, συνήσουσι, οι ευσεβείς θα κατανοούν την πραγματικότητα των καιρών και θα προσέχουν.

Εδώ βρίσκεται αγαπητοί μου η εν Χριστώ Σοφία, λέμε ποιος είναι έξυπνος άνθρωπος, ποιος είναι έξυπνος, βέβαια την ευφυΐα μπορούμε να την έχουμε εκλεκτικά. Μπορεί κάποιος να είναι πολύ έξυπνος άνθρωπος στο εμπόριό του, αλλά να μην είναι έξυπνος στις κοινωνικές του σχέσεις ή στην πνευματικότητά του.

Βεβαίως αυτή η εκλεκτικότητα δεν είναι καλό πράγμα, πρέπει κανείς να είναι, άμα είναι έξυπνος, ή είναι έξυπνος. Το μυαλό του κόβει, αλλά θα κρίνεται όμως από την ποιότητα των ενδιαφερόντων του ανθρώπου, για να δούμε τι είναι η αληθινή ευφυΐα.

Εάν υποτεθεί ότι είμαι έξυπνος στο εμπόριό μου και βγάλω λεφτά πολλά και δεν ξοδεύω τίποτα και μαζεύω διαρκώς, μήπως φτάσω σαν τον άφρονα εκείνον πλούσιο που θα φτάσει να μου πει ο Θεός, άφρον, ταύτη τη νυκτί την ψυχή σου ζητάνε από σένα;

Αυτά που ετοίμασες, ἃ δὲ ἡτοίμασας, τίνι ἔσται; Ξέρετε πως οι άνθρωποι, αγαπητοί, πώς αγωνίζονται, σκοτώνονται να βγάλουν χρήματα, και κάποτε ανακαλύπτουν ότι έχει περάσει η ζωή τους. Δεν είναι κρίμα; Δεν τη χάρηκαν τη ζωή τους. Την πέρασαν στερημένοι για να βγάλουν λεφτά, για να έχουν για το μέλλον. Ποιο μέλλον; Και αν ακόμη δεν πεθάνουν, έχουν γεράσει όμως. Τώρα τα δώσουν στα παιδιά τους. Δεν έχει και πολύ σημασία αυτό. Αυτοί που δεν δούλεψαν θα τα φάνε γρήγορα. Θα τα σπαταλήσουν. Τα παιδιά, ναι, ναι. Το λέει θαυμάσια ο Ιερός Χρυσόστομος και η πείρα το αποδεικνύει. Αλλά ποια είναι τότε η ευφυΐα; Η αληθινή ευφυΐα; Να καταλάβεις το πραγματικό σου συμφέρον, το πνευματικό σου συμφέρον. Και ποιο είναι;

Ευφυΐα, η αληθινή ευφυΐα, να καταλάβεις το πραγματικό σου συμφέρον, το πνευματικό σου συμφέρον και ποιο είναι, είναι το εν Χριστώ συμφέρον, είναι αυτό που λέγει εδώ ο Δανιήλ, και οι νοήμονες, οι έξυπνοι, συνήσουσι, θα καταλάβουν, θα μπορούμε να μελετάμε τον καιρό, τους καιρούς, να ξέρουμε τι γίνεται γύρω μας και να αυξάνουμε στην αγιότητα. Γι' αυτό σας εξήγησα ότι μη πυρωνόμαστε, μη σκανδαλιζόμαστε, μη παρασυρόμαστε, γιατί η εποχή μας είναι δύσκολη, γιατί υπάρχουν πολλοί που παίρνουν το δρόμο της απωλείας. Άστε τους το δρόμο τους. Εκείνο που έχουμε να κάνουμε εμείς είναι ό,τι κάνουν και εκείνοι. Αυξάνουν στο κακό και εμείς το καλό. Και θα πρέπει να κατανοούμε πολύ καλά ποιο είναι το πραγματικό μας συμφέρον. Δεν νομίζετε ότι είναι κάτι που πραγματικά πρέπει να το προσέξουμε;

Ιδού έρχομαι ταχύ, και ο μισθός μου μετ' εμού, αποδούναι εκάστω ως το έργον έσται αυτού. 22,12 Να, έρχομαι γρήγορα, και ο μισθός μου είναι μαζί μου, για να αποδώσω στον καθένα σύμφωνα με το έργο του.

Εδώ προφανώς ομιλεί ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός, και θέλει να δηλώσει για μια ακόμη φορά, την εγγύτητα της ελεύσεώς του, αλλά και την ιδιότητά του ως δικαίου κριτού και μισθαποδότου.

Πάντως κεντρικό σημείο του όλου στίχου είναι η έννοια του μισθού. Κεντρικό σημείο. Ήδη έρχομαι ταχύ. Μας το είπε ήδη κάποιες άλλες φορές πιο μπροστά, και καθ' όλο το μήκος του βιβλίου της Αποκαλύψεως.

Και ο μισθός μου είναι μαζί μου. Κεντρικό λοιπόν σημείο είναι η έννοια του μισθού. Βασικά εδώ, στο χωρίο αυτό, η έννοια του μισθού έχει δύο όψεις.

Η πρώτη, προσέξτε αυτό το σημείο, ότι ο Χριστός έχει το δικό του μισθό που δίδεται από τους πιστούς εις τον Χριστόν. Οι πιστοί είναι ο μισθός του Χριστού. Και η δευτέρα όψη, ότι ο Χριστός δίδει μισθό στους πιστούς, που είναι ο εαυτός του.

Καταλάβατε, θα το ξανάω πάλι μια φορά Η πρώτη όψη, ο Χριστός θα πάρει το δικό του μισθό, που είναι οι πιστοί, του ανήκουν, ο μισθός του. Οι πιστοί θα πάρουν το μισθό τους, που είναι ο Χριστός, τους ανήκει.

Δηλαδή εδώ βλέπουμε η έννοια του μισθού να έχει αυτές τις δύο όψεις. Σε αυτό το χωρίο της Αποκαλύψεως, έχουμε και τις δύο όψεις, σαφώς, θα τις δούμε και τις δυο, έχει σημασία. Η πρώτη όψη, ότι ο Χριστός έχει μισθό, γράφει ο Ισαΐας, 40,10· Ιδού Κύριος, Κύριος μετά ισχύος έρχεται και ο βραχίων μετά κυριείας, ιδού, ο μισθός αυτού μετ' αυτού και το έργον εναντίον αυτού, είπατε τη θυγατρί Σιών, ιδού σοι ο σωτήρ παραγέγονεν έχων τον εαυτού μισθόν και το έργον προ προσώπου αυτού, και καλέσει αυτόν λαόν άγιον, λελυτρωμένον ὑπὸ Κυρίου· σὺ δὲ κληθήσῃ ἐπιζητουμένη πόλις καὶ οὐκ ἐγκαταλελειμμένη. Τίς οὗτος ὁ παραγενόμενος ἐξ Ἐδώμ, ἐρύθημα ἱματίων ἐκ Βοσόρ; οὗτος ὡραῖος κλπ. Ο Κύριος, ο Κύριος έρχεται με δύναμη, με ισχύ, Και το χέρι του με εξουσία, με τα κυρίας, με τα εξουσίας, με τα κυριότητος.

Ιδού, να, ο μισθός του είναι μαζί του, ο μισθός του, ο δικός του μισθός, και το έργο του είναι μπροστά του, καὶ τὸ ἔργον ἐναντίον αὐτοῦ, μπροστά του.

Πείτε στη Θυγατέρα Σιών, στην Ιερουσαλήμ, πείτε στην Εκκλησία γιατί είναι αυτή η Ιερουσαλήμ. Να, ο σωτήρας σου ήρθε και έχει τον δικό του μισθό, και το έργο του είναι μπροστά του, καὶ τὸ ἔργον πρὸ προσώπου αὐτοῦ, και θα καλέσει τον λαό του Άγιον, λυτρωμένο από τον Κύριο. Σὺ δέ, ὦ Ιερουσαλήμ, ὦ Εκκλησία, δεν θα είσαι η αγνοουμένη, ουδέ η εγκαταλελειμμένη, αλλά η επιζητουμένη πόλις, και εσύ θα είσαι ακριβώς ο μισθός του Κυρίου σου. Ότι αναφέρεται στον Ιησού Χριστό, αγαπητοί μου, ακούστε τι λέγει εδώ· Τίς οὗτος ὁ παραγενόμενος ἐξ Ἐδώμ, ἐρύθημα ἱματίων ἐκ Βοσόρ, οὕτως ωραίος κτλ. Και πιο πάνω· Φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ, καὶ ὄψεται πᾶσα σὰρξ τὸ σωτήριον τοῦ Θεοῦ. Τίς οὗτος ὁ παραγενόμενος ἐξ Ἐδώμ, Φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ, ξέρουμε, ότι αναφέρεται στον Χριστόν.

Ποιος είναι αυτός που έρχεται από τη Βοσόρ, ἐξ Ἐδώμ, και τα ρούχα του, λέει, τα ημάτιά του είναι κόκκινα; Είναι η ενανθρώπιση του Θεού λόγου και το πάθος του, η σταυρή και του θυσία Σαφέστατα λοιπόν, σαφέστατα ο Ισαΐας αναφέρεται, αγαπητοί, εις το πρόσωπο του ενανθρωπήσαντος Υιού του Θεού.

Δηλαδή του Ιησού Χριστού. Και διὰ τοῦ Χριστοῦ ομιλεί ότι είναι ο μισθός του μαζί του. Και ποιος είναι αυτός ο μισθός του;

Αναμφισβήτητα είναι ο λελυτρωμένος λαός, ο λαός ο Άγιος. Αυτός είναι ο μισθός του. Επάνω σε αυτό ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας σημειώνει, Μισθὸν ονομάζει τὸν ἐκ τοῦ κατὰ σάρκα θανάτου καρπόν. Δηλαδή ο Χριστός, ο καρπός του ότι πέθανε επί του σταυρού.

Ἔφη γάρ, ὅτι ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν, ἐὰν μὴ ὁ κόκκος τοῦ σίτου πεσὼν εἰς τὴν γῆν ἀποθάνῃ, αὐτὸς μόνος μένει· ἐὰν δὲ ἀποθάνῃ, πολὺν καρπὸν φέρει. Οὐκοῦν οὐκ ἄμισθος, οὐδὲ ἄκαρπος ἡ οἰκονομία. Ώστε λοιπόν, η οικονομία θα πει το μυστήριο της ενανθρωπήσεως, δεν μένει ούτε χωρίς μισθόν, ούτε χωρίς καρπόν.

Α, ώστε λοιπόν έχει μισθό ο Χριστός. Ο Ησύχιος Ιεροσολύμων σημειώνει, όπερ σημαίνει, ερμηνεύοντας το χωρίο της Αποκαλύψεως, ότι η ανθρωπίνη φύσις, ην προσέλαβεν, την οποία πήρε ο Υιός του Θεού επί της εαυτού υποστάσεως, ανθ' ων υπέστη καμάτων τε και παθημάτων υπέρ της σωτηρίας του παντός, έλαβε μισθόν και αμοιβήν το συμπροσκυνείσθαι άμα τω Θεώ.

Τη θεότητι αυτού, αχώριστος και αδιάστατος ούσα της θεότητος, και το συμπαραγενέσθαι εν τη εσχάτη ημέρα η να κρίνει.

Τι σημαίνει αυτό, αυτό το συμπροσκυνεῖσθαι και συμπαραγίνεσθαι; Και ποιος είναι αυτός ο μισθός του; Προσέξτε, ποιος ο κόπος του Θεού. Ο κόπος του Θεού είναι η ενανθρώπησή του και τα παθήματά του με αποκορύφωμα τον σταυρόν, είναι ο κόπος του, είναι η δουλειά του, Ποια είναι η πληρωμή του τώρα, του Ιησού Χριστού, να πληρωθεί εκείνο που εκέρδησε. Ποιο εκέρδησε; Ἐξηγόρασας ἡμᾶς ἐκ τῆς κατάρας τοῦ νόμου, τῷ τιμίῳ σου αἵματι και τα λοιπά. Μας εξηγόρασες, δηλαδή μας εκέρδησες, πλήρωσες και πήρες τον μισθό σου. Ποιος είναι ο μισθός σου; Ο λαός σου, όπως λέει ο Ισαΐας, ο λαός ο Άγιος, ὁ λελυτρωμένος ὑπὸ τοῦ Κυρίου, αυτός είναι ο μισθός του,

του Χριστού. Προσθέξτε ακόμη κάτι άλλο. Λέει ότι εδώ όχι μόνο ένεκα της υποστατικής του ενώσεως προσκυνείται, διότι η ανθρωπίνη φύσης του Χριστού προσκυνείται ένεκα της υποστατικής του ενώσεως, διότι είναι ένα πρόσωπο, δύο οι φύσεις, η Θεία και η ανθρωπίνη. Και όπως σας έλεγα μια περασμένη φορά, το σώμα του Χριστού είναι λατρευτόν. Και στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας έχουμε λατρεία Έχουμε λατρευτική, όχι τιμητική, λατρευτική προσκύνηση Προ του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας Προ του Αγίου Άρτου, του σώματος και του αίματος του Χριστού Αλλά λέει ο μισθός του, λέει ο άνθιμος Ιεροσολύμων Και η αμοιβή του είναι το συμπροσκυνήστε Του ότι δηλαδή πήρε μισθό να μην προσκυνείται μόνο ως Θεός, αλλά να προσκυνείται και ως άνθρωπος.

Δηλαδή, ο μισθός του, να προσκυνηθεί και η ανθρωπίνη του φύσις.

Και όχι μόνο το συμπροσκυνήστε, αλλά και το συμπαραγενέστε εν τη εσχάτη ημέρα της κρίσεως. Ποιο είναι το συμ, συμ, συμπαραγίνεσθαι, συμπαραγίνεσθαι; Το να βρεθούν και τα δύο μαζί, ποια, και η θεότητα και η ανθρωπότητα.

Δηλαδή, να κρίνει όχι μόνο σαν Θεός, αλλά να κρίνει και σαν άνθρωπος. Αυτός είναι ο μισθός. Το ότι η ανθρωπίνη του φύσις κέρδισε αυτά, την προσκύνηση, και το ότι ως Υιός Ανθρώπου, όπως μας λέει ο Ευαγγελιστής ο Ματθαίος, θα έρθει να κρίνει τον κόσμο. Όταν έλθει ο Υιός του Ανθρώπου μετὰ τῶν Ἁγίων Ἀγγέλων, δεν λέει ο Θεός, δεν λέει ο Λόγος, λέει ο Υιός του Ανθρώπου, αυτός είναι ο μισθός του.

Ότι η ανθρωπίνη του φύσις συνδοξάζεται με τη Θεία, και ότι συμμετέχει στην κρίση που θα κάνει ο Θεός. Είναι καταπληκτικό αγαπητοί μου αυτό, είναι καταπληκτικό προς έξω τέτο, που σημαίνει ότι, όπως λέει ο Χριστός, λέγει στον Ιωάννη 5,22.

Αυτός λοιπόν είναι ο μισθός του ως προς την ανθρωπίνη του φύση, διότι η ανθρωπίνη του φύση εκοπίασε, ο Χριστός ίδρωσε, ο Χριστός πείνασε, ο Χριστός ζεστάθηκε, κρύωσε, κουράστηκε και κοπίασε ἐκ τῆς ὁδοιπορίας και σταυρώθηκε. Έχει λοιπόν το μισθό του, και ο μισθός του είναι αυτά, συν το ότι κερδίζει το λαό του, είναι κτήμα του.

Γι' αυτό λέγει και λέει ο Απόστολος Παύλος, δε ξέρετε ότι είσαστε Ναός του Θεού, του Αγίου Πνεύματος και δεν ανήκετε στον εαυτό σας, ηγοράσθητε γαρ τιμής. Πώς θα πει, τι θα πει ηγοράσθητε γαρ τιμής; Μας εξηγόρασε ο Χριστός αγαπητοί, μας εξηγόρασε, είμαστε κτήμα του, είμαστε ο μισθός του. Όλα αυτά που σας είπα, τα λέγει ο Απόστολος Παύλος στην προς Εβραίους επιστολή 1,9.

Είναι ο αιώνιος μισθός του Χριστού που, ακούσατε, προς δε τον Υιόν, λέγει ο Πατήρ, ο θρόνος σου, ο Θεός, δηλαδή, εις τον αιώνα του αιώνος, ο Θεός είναι κλητική, ο θρόνος σου, ο Θεέ, εις τον αιώνα του αιώνος, μα αν είναι Θεός μόνο, τότε, τον έχει πάντα τον θρόνο, αλλά αναφέρεται και στην ανθρωπίνη φύση, ράβδος ευθύτητος, η ράβδος της βασιλείας σου,

Ηγάπησας δικαιοσύνην, με την ανθρωπίνη φύση εννοείται, ηγάπησες την αγιότητα, με την ανθρωπίνη φύση, αυτό θα πει δικαιοσύνη, και εμίσησας ανομίαν, με την ανθρωπίνη φύση, όχι ως Θεός. Δια τούτο, γι' αυτό το λόγο, έχρισέ σε ο Θεός, ο Θεός σου, έλαιον αγαλλιάσεως, παρά τους μετόχους σου. Γι' αυτό το λόγο, ο Θεέ, ο Θεός σου, σε έχρισε, Χριστός, χρίω, Χριστός, σε έχρισε, με το λάδι της αγαλλιάσεως, σε ανεκήρυξε δηλαδή κεχρισμένον, Χριστόν, παρά τους μετόχους σου, παραπάνω από τους συντρόφους σου, Τους Αποστόλους και τους άλλους ανθρώπους.

Είναι ο μέγας μισθός του Χριστού. Το έχετε φανταστεί ποτέ ότι ο Χριστός έχει μισθό; Έχουμε όμως και την άλλη όψη. Του μισθού την άλλη όψη. Είναι ο κόπος των μισθωτών που ο μισθός τους είναι ο Χριστός.

Ο Χριστός έχει εμάς μισθό. Και εμείς έχουμε μισθό για το δικό μας τον κόπο. Έχουμε μισθό τον Χριστόν.

Αυτή η έννοια, όπως και η πρώτη, είναι διάχυτη στην Αγία Γραφή, και στην Παλαιά και στην Καινή Διαθήκη. Αγαπητοί μου είναι διάχυτη αυτή η έννοια. Αλλά πριν αναλύσω με αυτήν την όψη ποιος είναι ο μισθός των πιστών, καλό θα ήταν να διασαφήσουμε το θέμα του μισθού, διότι έχει τύχει πολλής παρανοήσεως εκ μέρους και της φιλοσοφίας και της εν γένει κοσμικής νοοτροπίας.

Όπως θα ξέρετε ο Κάντιος εκατηγόρησε τον Χριστιανισμό διότι στην ηθική του χρησιμοποίησε τον μισθόν, την αμοιβήν. Δηλαδή ο Κάντιος ζητά το αγαθό μη εξαρτώμενο από το Θεό ή από άλλα ελατήρια. Θέλει το αγαθό ο Κάντιος αυτόνομο, ανεξάρτητο από το Θεό, θέλει το αγαθό για το αγαθό.

Να κάνεις το καλό, όχι διότι το λέγει ο Θεός, ούτε διότι θα έχεις κάποιον μισθόν, αλλά να κάνεις το καλό απλώς, γιατί αγαπάς το καλό, τίποτα άλλο. Και συνεπώς θεωρήθηκε η άποψη αυτή του Καντίου ανωτέρα ως προς τα ελατήρια και συνεπώς η ηθική του Ευαγγελίου καταδικάζεται δήθεν εις το σημείο αυτό.

Αλλά εάν το Ευαγγέλιο προβάλλει την αμοιβή και τον μισθό, μήπως δεν μας κατηγορούν αγαπητοί μου και εμάς οι απέξω άνθρωποι, πάτε λέτε και δείτε τη Βασιλεία του Θεού, συμφεροντολόγοι, μακάρι να κοιτούσαμε πραγματικά, γιατί δεν μας κατηγορούν ότι είμαστε συμφεροντολόγοι στις δουλειές μας και στα εμπόριά μας και στα χρήματά μας, τέλος πάντων, εάν το Ευαγγέλιο προβάλλει την αμοιβή και το μισθό, όπως νοείται, πρέπει να ερευνήσουμε πώς ακριβώς νοείται.

ούτε αυτός θα είναι μισθός. Παρακολουθήστε. Η έννοια του μισθού περιέχει την έννοια της δικαιοσύνης και συνεπώς εκφράζει τη δικαιοσύνη του Θεού. Τι θα πει μισθός; Δούλεψα, θα πληρωθώ. Όταν λοιπόν μιλάμε για το μισθό έχουμε την έννοια της δικαιοσύνης και ξαναλέγω άλλη μια φορά και συνεπώς έχουμε εδώ την έκφραση της δικαιοσύνης του Θεού.

Πρώτο σημείο λοιπόν, η δικαιοσύνη του Θεού.

Έτσι ο Θεός δεν περιορίζεται στον χώρο της αγάπης που μιλάμε όλο για την αγάπη του Θεού, αλλά επεκτείνεται και στον χώρο της δικαιοσύνης, που η ιδιότητά του ή η ενέργειά του ως δίκαιος είναι ιδιότης αναπαλλοτρίωτη.

Είναι δική του, κανείς δεν μπορεί να το διεκδικήσει

Έτσι βλέπουμε και κάτι ακόμα, ότι η έννοια της δικαιοσύνης συνδέεται άρρηκτα με την έννοια της ελευθερίας. Δουλεύω ελεύθερος και πληρώνομαι ελεύθερος, διότι εάν δεν είμαι ελεύθερος θα δουλέψω αλλά δεν θα πληρωθώ, όπως είναι οι δούλοι της αρχαιότητας. Οι δούλοι δεν πληρώνονται, δούλευαν αλλά δεν πληρώνονταν.

Συνεπώς έχουμε τώρα την έννοια του μισθού, ο μισθός έχει την έννοια της δικαιοσύνης και την έννοια της ελευθερίας. Ο Θεός αφήνει ελεύθερο τον άνθρωπο να ενεργήσει θετικά ή αρνητικά απέναντι στο Ευαγγέλιο. Ό,τι θέλεις κάνε.

Αλλά ο Θεός δε θέλει, αλλά και ούτε συμφέρει στον άνθρωπο να σταθεί αρνητικά απέναντι στο Ευαγγέλιο. Δε συμφέρει στον άνθρωπο. Μπορεί, προσέξτε, μπορεί, δε συμφέρει. Ο Θεός δίνει τη δυνατότητα να μπορέσει ο άνθρωπος, δε το θέλει όμως. Γι' αυτό λέει ο Απόστολος Παύλος, θα λέγαμε κλασική διατύπωση, Α' Κορινθίους 6,12, Πάντα μοι έξεστιν, αλλ' ου πάντα συμφέρει, Όλα μου επιτρέπονται, αλλά όλα δεν με συμφέρουν. Πάντα μοι έξεστιν, αλλ' ουκ εγώ εξουσιασθήσομαι υπό τινος. Όλα μου επιτρέπονται, αλλά εγώ δεν θα γίνω δούλος από τίποτε. Δεν θα εξουσιαστώ από τίποτε. Αυτή είναι η έννοια της Ευαγγελικής Ελευθερίας. Όχι ασυδοσία που την έχουμε έξω. Αυτή είναι η έννοια ως δυνατότητα και αγαθού και κακού, αλλά και εκλογή μου.

μόνο του αγαθού, διότι το θέλει ο Θεός και αυτό εμένα με συμφέρει. Με αυτή λοιπόν την έννοια υπεισέρχεται η δικαιοσύνη του Θεού, με την έννοια ότι θα επαινέσει το αγαθό και θα το επιβραβεύσει, αλλά και θα καταδικάσει το κακό και θα το τιμωρήσει. Με αυτή την έννοια λοιπόν συνδέεται η δικαιοσύνη και η ελευθερία. Ο μισθός είναι μία αντίδοση. Δίνεις και παίρνεις.

Και συνεπώς είναι η έννοια της δικαιοσύνης όπως σας είπα. Ο μισθός του Χριστού για τον κόπο των παθημάτων του είναι ο πιστός χριστιανός. Και ο μισθός του πιστού χριστιανού για τον κόπο του αγώνος του είναι ο Χριστός.

Έτσι μπαίνει ένα καινούριο στοιχείο, το στοιχείο της αγάπης.

Έχουμε συνεπώς τρεις έννοιες για το μισθό που συμπληρώνουν την έννοια του μισθού. Τη δικαιοσύνη, την ελευθερία και την αγάπη. Όταν εισέλθει η αγάπη, εξαφανίζεται το ελαττήριο της φιλαυτίας. Δεν υπάρχει φιλαυτία.

Αυτά τα γράφει ωραιότατα ο Ιερός Χρυσόστομος ως εξής. Είναι προς Ρωμαίους στην ομιλία, την πέμπτη ομιλία του προς Ρωμαίους. Λέει, μείζων ο μισθός, εάν μη επ' ελπίδι μισθού ποιείς. Ο μεγαλύτερός σου μισθός είναι όταν δεν ελπίζεις για μισθό. Ακούστε, ο μεγαλύτερός σου μισθός είναι όταν δεν ελπίζεις για μισθό. Φιλήσωμεν αυτόν, ως φιλείν χρη, ας αγαπήσουμε τον Χριστόν, όπως πρέπει να τον αγαπούμε. Τούτο γαρ ο μέγας μισθός, γιατί αυτός είναι ο μισθός μας, να αγαπήσουμε τον Χριστό. Μπαίνει λοιπόν η έννοια της δικαιοσύνης, η έννοια της ελευθερίας, Δεν εννοεί τη δικαιοσύνη χωρίς ελευθερία, μπαίνει και η έννοια της αγάπης. Έτσι ο Χριστιανός, όπως λέγει ο Κλήμης ο Αλεξανδρεύς, στους Στρωματείς, 7,12, λέγει, μισθόν ο Χριστιανός δίδει, μισθόν γνώσεως, τόσο τιμή και διδασκάλω, την αποχήν των κακών και την ενέργειαν της ευθείας. Τι μισθό δίνω εγώ στον Χριστό; Με το να απέχω από το κακό και να κάνω το καλό, αυτό το μισθό του δίνω, του Χριστού,

Και ο Χριστός τι δίνει σε εμένα; Τον εαυτό του, τη Βασιλεία του, αλλά η Βασιλεία του δεν είναι χωρισμένη από τον Χριστό, όπου ο Χριστός και η Βασιλεία του, άρα λοιπόν μου δίνει τον εαυτό του, δηλαδή τη Βασιλεία του.

Ο Άγιος Ισίδωρος ο Πηλουσιώτης, χωρίς να αυτονομήσει το αγαθόν, σημειώνει σε μια του επιστολή, ο όντως φιλάρετος ίδησεν ότι και χωρίς αμοιβής αυτή η αρετή μισθός εστιν. Εάν αγαπάς την αρετή και μόνο αυτή την αρετή που έχεις είναι η αμοιβή σου, χωρίς να μένεις στην αυτονομία.

Με αυτή την έννοια αγαπητοί μου τίθεται ο μισθός από το Ευαγγέλιο, σαν θέμα δικαιοσύνης, αγάπης και ελευθερίας. Μάλιστα και τα τρία αυτά χαρακτηριστικά εκφράζονται θαυμαστά στην παραβολή των μισθωτών εργατών.

Αν το πρωί κάποιο αφεντικό βρίσκει κάποιους εργάτες, Δε σας μίσθωσε κανείς; Πόσο θέλετε να δουλέψετε στο αμπέλι μου; Ένα δηνάριο. Πηγαίνετε στο χωράφι. Κατά τις 10 βρίσκει κάποιους άλλους, Δε σας μίσθωσε κανείς; Όχι. Πόσο θέλετε; Εγώ θα σας δώσω ένα δηνάριο, πηγαίνετε στο χωράφι. Το μεσημέρι το ίδιο. Μία ώρα πριν τελειώσει το μεροκάματο, λέει σε κάποιους τελευταίους, πηγαίνετε και θα σας ικανοποιήσω, πηγαίνετε.

Ήρθε η ώρα της πληρωμής, πλήρωσε τους τελευταίους πρώτα.

Και τι τους πλήρωσε; Τους πλήρωσε αγαπητοί μου ένα δηνάριο. Οι πρώτοι είπαν, εμείς δουλέψαμε όλη την ημέρα. Ε θα πρέπει λοιπόν και εμάς να μας δώσει τώρα παραπάνω, αφού δίνεις αυτούς που ήρθαν πριν μια ώρα.

Τους δίνει ένα δηνάριο, θα μας δώσει εμάς παραπάνω. Δίνει και σε αυτούς ένα δηνάριο, στραβομουτσούνιασαν. Και λέει εκεί, ἑταῖρε, λέει εκεί ο Κύριος στην παραβολή. Οὐκ ἀδικῶ σε, Φίλε δεν σε αδικώ, Οὐχὶ δηναρίου συνεφώνησάς μοι; Δε συμφωνήσαμε για ένα δηνάριο; Ἆρον τὸ σὸν καὶ ὕπαγε, Πάρε το δηνάριό σου και πήγαινε στο καλό, Τόσο δεν συμφωνήσαμε; Αυτό σου δίνω. Θέλω δὲ τούτῳ τῷ ἐσχάτῳ δοῦναι ὡς καὶ σοί, Εγώ θέλω να δώσω σ' αυτόν τον τελευταίο που ήρθε τώρα, να του δώσω όσο έδωσα και σε σένα. Τι σε νοιάζει; Ἢ οὐκ ἔξεστί μοι ποιῆσαι ὃ θέλω ἐν τοῖς ἐμοῖς; Ή δεν μου επιτρέπεται να κάνω εκείνο που θέλω στα δικά μου τα υπάρχοντα; εδώ αγαπητοί μου υπάρχει ακριβώς και η δικαιοσύνη του Θεού, πόσο σε συμφώνησα, ένα δηνάριο, ξέρετε το δηνάριο, είναι η Βασιλεία του Θεού, τόσο δεν σε συμφώνησα, τι σου είπα, δεν σε γέλασα, υπάρχει ακόμα και η ελευθερία του Θεού, θέλω δὲ τούτῳ τῷ ἐσχάτῳ δοῦναι ὡς καὶ σοί, ἢ οὐκ ἔξεστί μοι ποιῆσαι ὃ θέλω ἐν τοῖς ἐμοῖς, δεν έχω δικαίωμα να κάνω τι θέλω στα δικά μου, η ελευθερία μου, και ακ

ακόμη το ότι δίνει και στον τελευταίο ένα δηνάριο και σε αυτόν τη Βασιλεία του Θεού, αυτό είναι τώρα η αγάπη του Θεού. Η έννοια λοιπόν του μισθού αγαπητοί μου ευαγγελικά έχει αυτές τις τρεις διαστάσεις, της δικαιοσύνης, της ελευθερίας και της αγάπης.

Αυτή την έννοια έχει, εκείνοι που δεν πιάνει το μυαλό του κόσμου να αντιληφθεί φτάνουν να κατηγορούν ότι υπάρχει ο μισθός. Φυσικά πρέπει να πούμε ότι το έργο του ανθρώπου μπροστά στο έργο του Θεού ούτε καν έργον λογίζεται.

Τι προσέφερε ο Θεός για μένα τον φτωχό, τι προσφέρω εγώ εις τον Θεόν, υπάρχει σύγκρισις; Υπάρχει σύγκρισις; Τι κάνω εγώ; Εγώ σταυρώθηκα; Εγώ έκανα τίποτα, ενώ ο Χριστός έκανε τόσα για μένα. Λοιπόν, παρά ταύτα, ο Θεός απαιτεί, στη χάρη και στο έργο της σωτηρίας που παρέχει, το έργο του ανθρώπου το ζητά, οπότε αμέσως τίθεται το θέμα της αντιδόσεως, ο αμοιβαίος δηλαδή μισθός.

Ένα τυπικό παράδειγμα, όσα σας είπα, γιατί ίσως να μην τα θυμόστε φεύγοντας αυτά που σας είπα και δεν ξέρω αν σας κούρασα, γιατί ίσως θα ήταν λιγάκι δύσκολο το θέμα σήμερα, ένα μικρό τυπικό παράδειγμα, αυτό θα το πάρετε και θα το θυμόσαστε.

Είναι το πρόσφορο του πιστού, όταν το πηγαίνει στην Εκκλησία, δεν πηγαίνει σιτάρι, πηγαίνει ψωμί, πρόσφορο και κρασί, δεν πηγαίνει σταφύλια, πηγαίνει κρασί. Ωραιότατα λέγει ο Καβάσιλας στη Θεία του Λειτουργία.

Λέει το εξής.

Προσφέρομεν υπό τα είδη του Άρτου και του Οίνου, προσφέρομεν τον κόπο μας. Αλέσαμε το σιτάρι, το κάναμε δηλαδή αλεύρι, το ζυμώσαμε, το ψήσαμε, το σταφύλι, το πατήσαμε, ζουμώθηκε, έγινε κρασί. Συνεπώς, όταν πηγαίνουμε το πρόσφορό μας και το κρασί μας, δεν πηγαίνουμε απλώς παρά τον κόπο μας.

Ακούτε, πηγαίνουμε τον κόπο μας, το δώρο μας είναι από τον κόπο μας, έχουν δίκιο μερικοί που λένε ότι δεν το πλήρωσα, δεν το έφτιαξα, δεν έχει αξία, βεβαίως δεν έχει αξία. Πρέπει να υπάρχει εκεί ο κόπος, βέβαια δύναται να αλλάξει ο κόπος, αν δώσω χρήματα, τα χρήματα κάπου αλλού δούλεψα.

Εν τη περιπτώσει αυτή αυτό είναι κάτι υποδεέστερο, ας είναι, και τι θα πάρω από τον Χριστόν, εγώ τι του πήγα, ένα ψωμί του πήγα και λίγο κρασί, τι θα πάρω; Το μέγιστο, το σώμα του και το αίμα του.

Αυτός είναι ο μισθός αγαπητοί μου, ο αμοιβαίος μισθός. Προσέξατε το, ο αμοιβαίος μισθός. Του πηγαίνω το δώρο μου και μου δίνει το δώρο του. Παίρνει το δικό μου και παίρνω το δικό του. Παίρνει εμένα και παίρνω εκείνον.

Αυτή είναι η έννοια του μισθού μέσα στο Ευαγγέλιο.

Αυτή η ορθόδοξος έννοια του μισθού στους Λατίνους δεν υπάρχει έτσι. Αυτοί στηρίζονται στον προσωπικό τους κόπο, στα έργα τους και στις αξιομισθίες των Αγίων. Αυτό είναι ξένο στην ορθόδοξη πνευματικότητα.

Οι Προτεστάντες ακόμη μένουν μόνο στη χάρη του Θεού και όχι στον προσωπικό κόπο. Τον προσωπικό κόπο τον εξαφανίζουν. Γι' αυτό και δεν τους αρέσει και η επιστολή του Αγίου Ιακώβου του Αδελφοθέου. Δεν τους αρέσει που μιλάει για κόπο, για εργασία, για αγώνα, για αρετή.

Με αυτή λοιπόν την έννοια πλέον ο μισθός είναι διάχυτος αγαπητοί μου μέσα στην Αγία Γραφή. Όταν λέγει εντολή τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου, ίνα εὖ σοι γένηται καὶ ίνα μακροχρόνιος ἔσῃ. Παίρνω την εντολή από το Δευτερονόμιο.

Επί της γης ης Κύριος ο Θεός σου δίδωσίν σοι, τι σημαίνει εδώ; Ένας μισθός. Θα τηρήσεις αυτό και θα έχεις το μισθό σου. Οι εξαγγελλόμενοι εννέα μακαρισμοί από τον Κύριον.

Ταυτόχρονα προβάλλουν και τον μισθόν. Τι λέγει εκεί; Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι, διά της ιδίας προαιρέσεως, δηλαδή πτωχοί, ότι αυτών εστιν η Βασιλεία των Ουρανών. Ότι κληρονομήσουσι τη γη, ό,τι, ό,τι, μπαίνει δίπλα και ο μισθός.

Ο Κύριος είπε σαφώς, ο μισθός υμών πολύς εν τοις ουρανοίς, Ματθαίος 5.12. Και συνεχίζει, ος εάν ποτίση, λέει ο Κύριος, ένα των μικρών τούτων ποτήριον ψυχρού μόνον, εις όνομα μαθητού, αμήν λέγω υμίν, ου μη απολέση τον μισθόν αυτού, δεν θα χάσει τον μισθό του.

Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης μας λέγει, πρώτου φάσματος του Αντιχρίστου και της επερχομένης πλάνης, στη Δευτέρα του Επιστολή, στίχος 8. Βλέπετε εαυτούς, προσέχετε τον εαυτό σας, ίνα μη απολέσωμεν α ειργασάμεθα, να μη χάσουμε εκείνα που δουλέψαμε, είδατε α ειργασάμεθα, εκείνα που δουλέψαμε, είναι ο κόπος, ο αγώνας της πνευματικής ζωής, οι ιδρώτες της πνευματικής ζωής, αλλά μισθόν πλήρη απολάβωμεν, αλλά να πάρουμε ολόκληρο μισθό, μπορεί να πάρει και εμείς και μισθό μισθό.

Οι στάσεις του ανθρώπου απέναντι στο Θεό μπορεί να πάρει τρεις μορφές, ως στάσεις δούλου, ως στάσεις μισθωτού και ως στάσεις υιού.

Αυτός που έχει δουλικό φρόνημα τηρεί το Ευαγγέλιο διότι λέγει εντέλεται ο Θεός. Ο μισθωτός υπολογίζει στο μισθό που θα πάρει από το Ευαγγέλιο, ο Υιός τηρεί το Ευαγγέλιο μόνο από την αγάπη του προς το Θεό.

Οι δύο πρώτοι μένουν στη δικαιοσύνη. Ο πρώτος ούτε καν στη δικαιοσύνη. Αλλά ο τρίτος, ο Υιός, έχει και τα τρία αυτά στοιχεία του μισθού. Έχει και την αγάπη. Και τα τρία βεβαίως είναι νόμιμα. Προσέξτε και τα τρία είναι νόμιμα. Αλλά το τελευταίο, αν σταθεί κανείς σαν Υιός απέναντι στον Θεόν, αυτό είναι το μέγιστο.

Γι' αυτό και σημειώνει ο Απόστολος Παύλος, ο οποίος λέγει βέβαια ότι είναι δούλος του Χριστού, αλλά στην πραγματικότητα είναι Υιός του Θεού, γράφει Στην Δευτέρα Κορινθίους 5,9 Φιλοτιμούμεθα, είτε ενδημούντες, είτε εκδημούντες, ευάρεστοι αυτώ είναι, αυτό είπε.

Φιλοτιμούμεθα, κοιτάξτε αυτή, οι λέξεις υπαραχωμένοι, η παραμερισμένη αυτή λέξη που λέγεται φιλοτιμία. Ξέρετε έχει πεθάνει το φιλότιμο από τον κόσμο αυτό. Μένει μόνο αραχνιασμένο σε κάποιους ανθρώπους λίγους. Φιλοτιμούμεθα λέγει, φιλοτιμούμεθα απέναντι στο Θεό, είτε ζούμε στον παρόντα κόσμο, είτε φεύγουμε από τον παρόντα κόσμο, να είμεθα ευάρεστοι, να τον ευχαριστούμε τον Θεό, όχι από μισθόν, όχι από καθήκον, όχι από δουλικότητα, αλλά από αγάπη. Έτσι αγαπητοί που έρχεται ο Χριστός, Αποδούνε εκάστω ως το έργον εστίν αυτού. Έρχεται ο Χριστός να δώσει το έργον στο έργο του καθενός, να δώσει το μισθό του. Αυτή είναι η έννοια του μισθού. Αλλά ας δούμε ακόμα μερικά δύο-τρία σημεία πριν κλείσουμε το χωρίον αυτό. Όταν έρχεται ο Χριστός αποδούνε εκάστω ως το έργον εστίν τούτου, αυτού, είναι η ώρα των μεγάλων λογαριασμών. Οι μεγάλοι λογαριασμοί.

Ας θυμηθούμε την παραβολή των ταλάντων, όταν ζήτησε λόγον, πέστε μου τι κάνατε εσείς, πήρατε τάλαντα και ξέρετε, τάλαντο δεν είναι μόνο τα χαρίσματα, τάλαντο είναι και η ψυχή μας. Είναι αυτό το κατ' εικόνα που πήραμε, τάλαντο πολύτιμο και καλούμεθα να το αυξήσουμε, να το περάσουμε από το κατ' εικόνα στο καθ' ομοίωσιν.

Έτσι ας τη θυμηθούμε αυτή, η απόδοση του μισθού πρέπει να πούμε ότι είναι απολύτως προσωπική, δεν υπάρχουν αξιομισθίες εδώ, μη μεταβιβαζομένη σε άλλους ανθρώπους. Δεν μπορώ να πω ότι εγώ έγινα πολύ άγιος και θα σου δώσω λίγη αγιότητα.

Δεν μεταβιβάζεται η αγιότητα. Και συνεπώς και ο μισθός είναι απόλυτα προσωπικός. Γι' αυτό λέει εδώ. Αποδούναι εκάστω, εκάστω, στον καθέναν, ως το έργον έσται αυτού, όπως θα είναι το έργο του. Εκείνο το «ως το έργον έσται αυτού» δείχνει ακόμα και την ποιότητα του έργου.

Εάν έκτισες με χρυσόν, με άργυρον, με πολυτίμους λίθους, με καλάμι ή χόρτον, όπως λέγει ο Απόστολος Παύλος. Ποια, παρακαλώ, είναι η ποιότητα του έργου σου; Δείχνει ακόμη και τον όγκο του έργου. Εάν απέφερες έργον εκατονταπλάσιον ή εξηκονταπλάσιον ή τριακονταπλάσιον.

Και λέει έργον σε ενική εκφορά, για να δηλώσει το ενιαίο της πνευματικότητος. Δεν μπορείς να κάνεις έργον σε μια αρετή εδώ και κάπου αλλού να χωλένεις και να αμαρτάνεις. Δεν μπορείς να είσαι πόρνος και ελεήμων. Μερικοί νομίζουν ότι μπορεί να είναι στην πορνεία αρκεί να κάνουν ελεημοσύνες. Όχι, ένα είναι το έργον, ένας και ο μισθός.

Λέει ο Κύριος ότι ο μισθός μου μετ' εμού είναι, είναι μαζί μου, που δείχνει ότι ο αληθής και ο αιώνιος και ανέκλειπτος μισθαποδότης είναι μόνος ο Χριστός, κανένας άλλος. Και τέλος, όταν ο Ιερός Ευαγγελιστής χρησιμοποιεί το ρήμα αποδούναι, αποδούναι, να αποδώσω, δείχνει αυτόν τον αμοιβαίο μισθό, αυτόν που δίνει ο πιστός στον Χριστό για το έργο του και αυτόν που δίνει ο Χριστός εις τον πιστό για τον αγώνα του και για το έργο του.