Ἡ Ἀποκάλυψις τοῦ Ἰωάννου 96

Ἡ ἀγγλικὴ μεταγραφὴ εἶναι αὐτόματη μετάφραση τῆς πρωτότυπης ἑλληνικῆς διάλεξης. Ἐνδέχεται νὰ περιέχει σφάλματα· τὸ ἀναλλοίωτο ἑλληνικὸ πρωτότυπο εἶναι τὸ ἔγκυρο κείμενο.

"And they shall see his face" — the Holy Evangelist John notes this in the Apocalypse (the Book of Revelation), in chapter 22, verse 4. And we saw that this is the center of all striving: that man should one day come to see the face of God and have communion with God. This is why the Apostle Paul says, in his First Epistle to the Corinthians, that "we know in part and we prophesy in part." That is, we know partially and we prophesy partially. "But when that which is perfect is come, then that which is in part shall be done away." Then the partial will be abolished, when the full, the perfect, comes. "When I was a child, I spoke as a child, I understood as a child, I thought as a child; but when I became a man, I put away the things of the child. For now we see through a mirror, enigmatically, but then face to face." Because, he says, now we see through a mirror enigmatically, through a glass, in a riddle,

Through a mirror, a glass, enigmatically; but then we shall see the face of God directly, face to face. And in his Second Epistle to the Corinthians, 5:7, he notes: "We walk by faith, not by sight" — that is, we do not yet have the form, we have faith. Then we shall not have faith, we shall have the form, we shall have the face. This is why the Apostle, there in that wonderful thirteenth chapter of his First Epistle to the Corinthians, which speaks of the hymn of love, says that all things will be abolished, even faith. How will faith be abolished? What I believe, I will already possess. For example, what would there be to believe? That you are in front of me, since I see you?

So since I see you and you see me, there is no question of believing that you see me, since I see you and you see me. In this way, then, faith is abolished, and hope too is abolished. How is it abolished? When I come to enjoy the good things of the Kingdom of God, then undoubtedly hope too is abolished. What remains? Love remains. So all these things will be abolished; and since faith will be abolished, then nothing remains but this one thing — precisely because, for this very reason it will be abolished: because I will have seen the face of God. This seeing, through a mirror, through a glass, enigmatically, of which the Apostle Paul speaks, reminds us, my beloved, of Plato's Cave.

Plato — a philosopher before Christ, a Greek, an Athenian — with this myth of his, this example, that is, the so-called Cave of Plato, wants to show that man does not have a clear perception and clear knowledge of the essence of beings, but knows beings only indirectly. And to use his own phrasing, we know not the beings themselves, but the shadows of beings. His example is the following, which I have told you on other occasions too, but it is very useful for giving us a fine picture of the fact that in this world we do not know many things.

Someone is inside a cave, and he has his back turned to the opening of the cave. He gazes into the depths. Outside the cave there is a fire, and in front of the fire the objects of this world pass and parade by. They pass by there, the objects of this world, and as they pass in front of the fire they cast their shadow onto the depths of the cave. The man is always turned toward the depths of the cave; he cannot turn around. "I cannot turn around" means in order to see the essence of beings all at once — I cannot do this; in this world this does not happen. And what does he see in the depths of the cave? He does not see the objects, but he sees the shadow of the objects, the shadow of beings, of things. Consequently this means that we cannot have clear knowledge of beings; and so we do not know what man is, unless it is revealed to us.

We do not know what matter is. Pay attention — let me say it once more. We do not know what matter is, we do not know it. Would anyone naively say that we do know? We do not know. This is why the famous so-called epistemological problem arose. This is the epistemological problem. There are three problems in philosophy, three great problems. There is the cosmological or religious problem, concerning God and creation. The second is the anthropological, which concerns man, and the third is the epistemological, which concerns man's knowledge in relation to himself, to creation, and to God. That is, what I know is only this; and to give you a small taste of the matter, I will tell you a little example.

I carry out an experiment, a physics experiment; I take measurements and draw conclusions. Are the conclusions I drew exact? Do I have exact knowledge of the phenomenon or of the object? No. Why? Because errors enter into the measurements.

And the very essence of things escapes me. So what do I do? I measure, I measure again, and I take the average of the measurements, the mean value of the measurements. And what I obtain approaches the truth, but it is not the exact truth.

I search to find out what matter is; I construct various theories and say matter is like this, it is like that. Where do I draw these conclusions from? From the behavior of matter. But what is this structure of matter that is founded only on theories?

And the theories are founded only on the behavior I observe — that is, on indications and not on proofs. The real picture of the essence of matter will always escape me. And it is clear, from the facts themselves, what I am telling you — and this is not a matter of pessimism — it is clear that man in the present world will not come to know the essence of beings.

And these three problems of philosophy will remain problems for as long as there is man and there is history. This is exactly what Plato's Cave wants to express with those words I have told you. And this is exactly what the Apostle Paul too wants to express: that we know through a glass, enigmatically.

The mirror, the glass, the looking-glass — this is to see, as in a mirror, the objects that pass behind my back. To use now the phrase of the Apostle Paul: what do I see? I see the images of the objects parading by in the mirror.

Not the objects themselves, but the images of the objects; and so I cannot have a true picture of the nature of things. Much less so for those things which — and what I am saying here concerns nature, those things that have physical dimensions.

I am not even speaking of the things beyond, the things further beyond, the metaphysical, the spiritual — how could these be touched, how could these be grasped? So we are in ignorance. But the hour will come when we will no longer be in ignorance. Now, he says, we know in part; then we shall know fully.

But when is "then"? Not in the present age, not in the present world, under the forms in which we now find ourselves. It is when — something which of course escapes the bounds of science and philosophy — when man will be new, in the new creation, and will see the face of God.

No longer enigmatically, he says, not through symbols, not through types and objects, but face to face.

But the precondition for the theoria — the vision — of the face of God is purity of heart. This part belongs to us.

When the hour will come for us to see the face of God does not belong to us.

The matter of the purity of our heart as the precondition — this belongs to us. And since it belongs to us, we ought to work upon it. The matter, my beloved, of the cleansing of the heart is our great work.

A laborious work, many-sided and unending. It is a sad thing when people can sometimes say, "Now I am a Christian and I have arrived; I have nothing else to do. I commune, I confess, I go to church — I have nothing else to do."

Know this: the work of the faithful, the work of the Christian, until the moment he dies, is the cleansing of the heart. Up to his last breath, at the very last instant, a person can fall into pride. That is why it is told of Anthony the Great that the devil said to him at the last moment, 'Anthony,' he said, 'you have defeated me,' that most cunning demon.

And this man, who labored in the desert for decades, died at a hundred and five years old, having gone out into the desert at about the age of twenty. The man who labored for decades in the desert learned not only what he had to do, but also how he had to do it.

He learned the methods as well, and he could know what the Apostle Paul speaks of: even the mind of the devil, since he himself had the mind of Christ.

Having acquired the mind of Christ, he understood the schemes of the devil, as the Apostle Paul says. And he said to Satan, 'No, I have not yet defeated you, I have not defeated you,' for if he had said, 'I have defeated you,' he could have fallen into pride, he could have been lifted up. So you understand that this is a laborious work, difficult, subtle; it demands the undivided attention of the faithful. That is, as you can see, we have work to do, we have work to do. And so the Lord said about this: blessed are the pure in heart, for they shall see God. Happy are those who have a pure heart, for they shall see God. Matthew 5:8. You know, these beatitudes, as we often interpret them, we do not give the depth that we ought to give. And this is because we lack the broader and deeper knowledge of Holy Scripture.

Many times we say, how shall I see God, and this 'I shall see God' we often interpret, whether when we read on our own at times or in sermons, in such a way that we merely have an emotional sense of the presence of God. No, my beloved; when the Evangelist John says, 'we shall see Him as He is,' he excludes every case of mere emotion, and it is about exactly what the letter itself says. Of course, here someone might object, for we must say this too, as I told you last time, he might object that 'no one has ever seen God, nor is anyone able to.' Does the Evangelist John not say this?

No one has ever seen God, nor is anyone able to see God. Does Scripture contradict itself? Should we perhaps interpret these passages in another way? And when it says they shall see God, do they mean that they will have, so to speak, a calm and peaceful conscience, that a pure heart means a kind of calm, and what could be lovelier than to have a calm in your heart, with nothing to trouble you? So when I have such a calm in my heart, is that perhaps the vision of God? No, no, no, nothing of the sort, and Scripture does not contradict itself. When it says no one has seen God, nor is anyone able to see Him, the Fathers of our Church place this most beautifully.

St. Gregory the Theologian says this. I read it to you last time, and let me read you again exactly how I put it to you. 'And stooping down a little,' he says, 'I bent to look; and what I saw was not the first nature, the undefiled nature that is known only to itself, that is, to the Trinity, the nature that stands within the first veil and is hidden by the Cherubim; but rather the last nature, the one that reaches all the way down to us.'

That is, the essence of God is described, in a manner of speaking, in the first and in the last: the first essence is known to God, to Himself, this essence remaining unseen; and the last is nothing other than the energy of God.

Which is, so to speak, the outer covering, let me put it that way, of the essence of God. It is the energy of God, uncreated, because it is God, and it comes into contact with the created creation. Whereas the first essence is entirely set apart and comes into no contact at all with the created creation, and is known to God alone. When the holy Evangelist John says that the Spirit of God searches even the depths of God, this is what he means to say: only the third Person, who is God, knows God, the essence, His own self, His own self. And when one Person knows another, yet it is through the energies that we know God, and we shall see the face of God in the Person of Jesus Christ.

I spoke to you about these things last time.

But the Evangelist John adds, when he says that 'we shall see Him as He is,' referring to the preconditions for seeing the face of God. And he says, 'and everyone who has this hope,' and each one who has this hope, what hope?

The hope of beholding the face of God, 'purifies himself, just as He is pure.' He cleanses himself, it says; you see the agreement of Holy Scripture: blessed are the pure in heart, for they shall see God.

So he purifies himself, just as He too, it says, Christ, is pure, is undefiled.

And the Evangelist John continues the Apocalypse and says: 'And they shall see His face, and His name shall be on their foreheads,' His name upon the foreheads of the faithful.

Already to the angel of Philadelphia, at the beginning of the Book of Revelation, Christ Himself notes there: 'and I will write upon him the name of my God, and the name of the city of my God, the new Jerusalem, which comes down out of heaven from my God, and my new name,' my new name.

What does the inscribing of this name upon the foreheads mean? It means belonging to God, being God's own possession.

That is, that the inhabitants of the city, the New Jerusalem, are God's possession, are God's own. Or, at the time when the Apocalypse was being written, such things, you know, trouble us. Today, when we have democracy, they trouble us.

When we hear 'I am the possession of some lord,' well, would that I were not merely a possession, but something more than a possession of God, and would that I were near to God. You see, today all these systems of government that we have built, by which we are ruled, have made us so sensitive that, as I was telling you a previous time, we reach the point of not even tolerating the prayers that our Church recites.

When it says, may the servant of God not flee, 'what servant,' they say, 'what servant?'

Would that I were a servant of God, and I would want nothing else in my life. But this is a corresponding practice that was noted then, of masters over servants. Because at that time the servants were the possession of the masters. And so, just as we ourselves do today, toward what objects do we do this?

When I'm about to travel and I have a suitcase, I write my name on the suitcase. What does that mean? It means I don't want to lose the suitcase. By writing my name, I declare that the suitcase is my property. In the same way, the name of Christ on the foreheads of the faithful means that they are the property of Christ.

But it's the name of God, the name of Christ, and the name of the city. What does that show us? First of all, the equality of the Father and the Son. And then, just as our identity cards say that I'm a resident of Larissa, and I got my police identity card in Larissa, why doesn't that scandalize me?

Because I can belong as a citizen to a city, and I'm registered in the records of that city. Why doesn't that scandalize me? And yet it scandalizes me when I read in Holy Scripture that I might be the property of God.

My beloved, let us reconsider a few little things. Now, Saint Andreas of Caesarea says: instead of the golden plate that the high priest used to wear, on which the divine name was written, they will have the divine name not only on their foreheads but also engraved in their hearts, signifying their firm and bold and unshakable love toward Him. This shows not only that the name is simply written, that they belong to God, but also this steadfast love which is bold, that boldness we speak of in the Divine Liturgy, that with boldness we may call God Father and say 'Our Father, who art in heaven.' Do you see? With boldness.

It is not boldness in the bad sense, but boldness in the good sense, which comes from the conviction of the adoption that God granted us, so that we call Him Father. And this boldness too is unchangeable, immovable; for the writing on the forehead hints at the adornment that comes from boldness.

Or, as Anthimos of Jerusalem writes: 'and His name upon their foreheads,' that is, His glory and His radiance will shine upon their faces. As Christ will be, so too will His disciples be, so too will His faithful be, so too will the inhabitants of the city be.

They could never have seen the glorified face of Christ if they themselves were not also glorified. To help you understand: on Mount Tabor, the disciples — because the model of all that will happen in the Kingdom of God is Mount Tabor.

Don't forget it. I told you once before how Saint Dionysios the Areopagite puts it, whom Saint Andreas of Caesarea cites. Mount Tabor — and because this is historical, that is, it actually happened, we have, we might say, the foundation of the reality of the Kingdom of God.

In order to see Christ transfigured, the disciples themselves were also transfigured. You'll tell me that this isn't written. But of course it is implied. Their troparion says it. What does it say? That they were able to see as much as they could.

Once their eyes were opened — first of all, what happened to their eyes? A transfiguration. They saw what they had not seen before. So a transfiguration took place; the disciples had divine glory, they were transformed. I remind you again of that thousand-times-repeated example, because it is a solid example for us, with Saint Seraphim of Sarov, whom an old disciple of his, Motovilov, visited there in the forest. And Motovilov says to him, 'How can I know that I have the Spirit of God?' And Saint Seraphim says, 'Look at me.' And Motovilov says, 'I saw a face shining' — imagine, as though you were looking at a disk of the sun that had within it eyes, a nose, a mouth; that is, the face of Saint Seraphim became like the sun. And Saint Seraphim says to him, 'Listen, Motovilov,'

'you would not be able to see me' — and this is the important thing — 'if you yourself at this hour were not also the same.' So then, we will be as Christ will be. Besides, we'll see this a little further on as well, when it speaks precisely of how Christ said, 'and the righteous will shine forth like the sun in the Kingdom of their Father.'

And there shall be no more night; and they have no need of a lamp, nor of the light of the sun, for the Lord God gives them light, and they shall reign unto the ages of ages. And they shall reign unto the ages of ages.

There, it says, there is no need of a lamp or of the light of the sun, because the Lord God illumines them, and they will reign with Him forever.

That is to say, once again, because it bears repeating, with the closing of the Book of Revelation, this idea of the constant and eternal light that will reign in the city of God is brought out both negatively and positively. And the inexhaustible source of light in this city will be God himself, who will dwell in it; and so the presence of any other source of light, whether natural or artificial, will be unnecessary.

Or, as Saint Andreas writes:

Andrew says: the righteous, just as Christ said, will shine like the sun. So what need is there any longer of a lamp, or even of the light of the sun, for those who possess the illuminations of the Lord of glory? And they have a King, under whom, without end, they come into their fullness.

'Unto ages of ages they shall reign' — or rather they shall reign, according to the divine Apostle. Since Christ said it, they will all shine like the sun; there is no longer any need for the light of the sun or any other light. This is that last essence of God, the energy I was telling you about earlier — the divine uncreated energy.

Thank you.

As the millenarians say. But they will reign eternally. This eternal reign has its counterpart in eternal Hell. And both the eternal Kingdom and the eternal Hell — which, my brothers, I have stressed to you very many times — are spoken of by the very word of Christ Himself in the Gospels, when He says, in Matthew 25:46.

If one considers that this eternal Kingdom is something that never ends, it causes a kind of dizziness in a person. Many examples have been given concerning the matter of a foretaste of eternity. Many. I won't mention a single one.

But if you sit down and think about what it means that it never ends, truly it makes your head spin.

And yet this is how the course of creation and the history of man is mapped out, which comes to its completion despite the fall of man and the surrender of creation to corruption and death — by creation being made new, and man acquiring eternal life and the Kingdom of God, and so all these things returning again, made new, close to God.

We might say that with this passage the Book of Revelation essentially comes to its end.

All that remains now is the epilogue of the book of the Apocalypse, and with that this book comes wholly to its end. How does it end? 'And they shall reign unto the ages of ages.'

If one studies the whole of Holy Scripture, and above all the book of Genesis, which speaks of the creation of the world, and the book of the Apocalypse, which speaks of the re-creation of the world, then one sees, in a panoramic way, the plan of God within His wisdom, His power, and His love.

And if someone asks what Christianity is, we could say this: it is the correction and re-creation of all things, and the participation of all things, that is, the sharing, in the life of the eternal God. That is what Christianity is.

If we think of it in this way, then we will love God with all the strength of our soul. But we do not have a clear picture of Christianity. We see Christianity in a narrow-hearted way, and above all as a moral system, or even as a cultural or social one.

How many times have I told you these things, have I not, my beloved? Christianity comes to re-create whatever has fallen, to make incorrupt whatever has been corrupted, and to make immortal whatever has entered the realm of death.

This it comes to make new, and to bring back again all that departed from God: man and the whole creation. That is what Christianity is. And if in this way, I repeat, we can truly grasp and feel the meaning of Christianity, then we will love with all the strength of our soul the author of our salvation, the Holy Triune God.

And with God's help we now enter into the epilogue of the whole book, which begins at verse 6 of the last chapter, the twenty-second.

The staging of the epilogue resembles the staging of the prologue, and the book closes as it opened: with the explicit assurance of the truth of its content, and the guarantor of this truth is Christ.

Likewise it mentions, and explicitly underlines, His swift, His speedy Second Coming again into the world. This is the epilogue, and I will read it to you.

And he said to me: These words are faithful and true; and the Lord God of the spirits of the prophets sent his angel to show his servants the things which must soon come to pass.

And he says to me: these words are trustworthy and true, and the Lord God of the spirits of the prophets sent his angel to show his servants those things which are soon to come to pass. What is this? Who is it there who says, 'and he says to me'? Who is speaking and saying this to me? The holy Evangelist tells us who is speaking: either Christ, or the angel who showed the New Jerusalem, but speaking from the person of Christ.

Here one senses a certain vividness running through the whole passage, and we will see this a little further on as well: the persons keep alternating, so that the subjects of the verbs are lost. We ask here, who is speaking now? But the central person behind all that is spoken...

...is Jesus Christ.

What comes here, then, is the explicit assurance...

The firm assurance is being given that what he writes throughout the entire book of Revelation is trustworthy and true. And indeed, since it is Christ who reveals the mysteries, as He says in the preface, in the prologue of that same book, with these words He speaks to the Evangelist: I will reveal to you the things that already are and the things that shall be. And because He Himself is the truth, as He Himself declares, and the faithful Witness, a title He gives to Himself, the guarantee of faithfulness and truth has already been established.

But there is also the faithfulness and the truth of John the Evangelist, and these too are laid down. The holy Evangelist himself notes, for example, in his Gospel, when as an eyewitness he beholds Christ upon the Cross. He is the only eyewitness among the Evangelists, John, the only one; and after the piercing with the lance he saw water and blood flowing from the side of Christ, an astonishing thing, because a dead man no longer has flowing blood.

With the death of a living organism, whether man or animal, the blood remains within and congeals.

He saw this miracle: on the one hand the separation of the water, of blood and water, that is, of the natural serum, which is what happens at death; and at the same time the flowing, which does not happen at death, a miracle. And he saw, behind this miracle, another miracle: the mystery of the Church being born from the side of Christ at that very hour, through the two mysteries of Baptism and the Holy Eucharist. And so he notes: And he who has seen has borne witness, and his witness is true, and he knows that he tells the truth, that you also may believe.

And he who saw, so John is indeed an eyewitness, 'and he who has seen,' the one who has beheld it, bore witness, and his witness is true, and he knows that he speaks truly, so that you too may believe.

And it is a beloved witness that comes forth, as with the other disciples, out of the self-denial of their martyric life. And what is this source of the Apocalypse, the source of all that is written in the book of the Apocalypse?

It is the God of the spirits of the prophets.

Who is the God of the spirits of the prophets? Arethas notes that this is equivalent to saying the Lord of the gift of prophecy. He is the God who gave the gift of prophecy to the prophets, and therefore also to John the Evangelist, to whom he here gives the prophetic gift, so that he may prophesy the things that already are and the things that are to come. In other words, we could say it is the same as what the prologue of the book writes: the Revelation of Jesus Christ is here, and this is God. The Apocalypse of Jesus Christ, which Christ received from God, his human nature received from God. Christ receives it from God, shows it to the angel, and the angel shows it to John. That is to say, this is precisely what we call tradition.

But often in the Apocalypse the person of Christ is interwoven with the person of an angel who shows the particulars. Here, though, the main thing to be stressed is the point I told you, what we call tradition.

As the Apostle Paul will say later: I deliver to you what I received, on the night the Lord Jesus was being handed over, and so on. What did he say? I deliver to you what I received. And what did Christ say? The things I have heard from the Father, these I tell you. Oh, beloved, the matter of tradition, the matter of tradition is a great thing. And this is not only in the question of faith and revelation, but in every sphere of human life. Can you conceive of science without tradition?

That is to say, we do not ignore what the past has handed down to us as science, and we start from there onward to do science. Can you conceive of the matter of art, both as the fine arts and as the crafts? If we do not accept the past, but think we start from here onward, there is nothing. Our knowledge is founded upon tradition, and if we cut down and tear down tradition, what do we have?

We start again from the beginning, in a relapse into barbarism. That is why our age slides back into barbarism, that is, people become barbarians again. Why? Because it rushes to cut off tradition. Only one more thing I will tell you: tradition is not merely when we try to revive certain cultural monstrosities, the way people dress up in animal skins, in carnival fashion, so that we may celebrate throughout the year on every occasion. That alone is not tradition. It may be pleasing, but this is the truth.

Tradition is a deep thing. Whole treatises have been written about it. Lectures have been given, students have written essays on it in school. And yet I am afraid that in the end the subject of tradition was never really touched. Its essence and its spirit were never touched at all.

Tradition runs very deep, and we can see this feature of tradition right here in the book of Revelation. Let me walk through it once more: God hands it down to the Son, God the Father to the Son, the Son to the Angel, the Angel to John, and John to the Church. You see how it goes.

Moreover, when it says that God is the Lord of the prophets, the true prophets never spoke of themselves or from a human invention, but whatever God placed in their mouth, that they spoke. The Apostle Peter writes this as follows, and let us know it, because it is very important: Second Peter 1:21.

For no prophecy ever came by the will of man, but holy men of God spoke as they were carried along by the Holy Spirit.

Never, he says, did a prophecy come to be the product of the will of man, but the Spirit of God spoke. And men borne by the Holy Spirit, holy men, men of God, spoke.

That is to say, the source of prophecy is the Holy Spirit, because the Holy Spirit gives the gift of prophecy.

And here, I would ask you to pay attention to this point, notice this, it has become very clear over the four years we have been studying the Book of Revelation. Four years. My dear friends, I am now on the ninety-sixth homily.

Namely, that both the spirit and the letter of the Apocalypse have their parallel throughout the whole of Holy Scripture, both the New and the Old Testament.

You have seen how many times I have called upon Isaiah especially, but also the whole of Holy Scripture and the words of the Lord, of Christ. Why did I do this? I did it, beloved, so that we might see that the book of the Apocalypse does not speak in strange paradoxes, but is, both in its letter and in its spirit, parallel to all the other books of Holy Scripture.

Why do I say this? Because, quite simply, we must conform ourselves to the blessing which the book of the Apocalypse proclaims, and something more. There takes place a securing of the positions of the Apocalypse through the parallel elements, the passages, throughout the whole of Holy Scripture.

And something more, for there are those who say, do not take up the book of the Apocalypse. Leave it, even if they are afraid, let us say with some justification, for it is a fear of the past. We are not permitted to hold this fear, even though it is abused by the heretics.

For why, supposedly, does only the book of the Apocalypse happen to be abused by the heretics? Do not the other books of Holy Scripture happen to be abused by the heretics? But to reach the point where we can judge and accuse who it is that interprets Holy Scripture, and how he dares to interpret it, that goes too far, that goes much too far.

My beloved, take note, glory to God, quite a few are beginning to interpret Holy Scripture, Orthodox and able men. They are beginning to interpret Holy Scripture and to write books too, Holy Scripture, the Apocalypse, and to write commentary as well on the book of the Apocalypse.

This is important; it means that the necessity of studying this book has begun to be recognized. And we must begin to study it. The times are difficult, and this book answers precisely these difficult times.

Precisely now we must open the book of the Apocalypse, so that we may be able to see the course of things. A course that is not captured by the lenses of the news photographers and the clever eyes of the journalists.

It is a course of events that surpasses human perception, and God Himself reveals the unfolding of things within history. And this God reveals to us in the Book of Revelation.

It is also worth noting that the book often speaks of 'the things that must come to pass,' which expresses the prophetic character of the book, the things that must happen, because it truly is a prophetic book. But the prophetic exposition of the book is not a dry forecast, merely 'the things that are to come,' the things destined to happen. Rather, as is the method of Holy Scripture, not only in this book but in all its other books, it is interwoven with a great many other elements as well, such as the theological, the doctrinal, the pastoral, and the historical element, and much more.

From one point of view, the Book of Revelation is a wonderful book of comfort and consolation, wonderful for all that is accomplished and brought to fulfillment in this world that is held in the grip of Satan.

And so one sees that this book is exactly what our age needs. As for that word 'soon' which Christ uses, that 'the things which must come to pass soon,' quickly, there is a constant reminder of this 'soon' throughout the whole length of the Apocalypse, and you remember how many times we have mentioned it, it shows that the things described in this book are about to be realized soon, of course, always keeping the historical proportions in view.

Because, we might say, these things are not measured against the span of a single human life. Here these matters are universal; they refer to history and to eternity. We have, we might say, two scenes, one set in front of the other.

The first scene is history, and behind the scene of history lies eternity. The scene of eternity, then, keeping these proportions in view. One sees that all these things will come to pass soon, and further that the Second Coming of Christ is at the doors. That is to say, it is right outside our door.

All these things are addressed, of course, to the servants of God, as it clearly says, who also constitute, and notice a word I am about to use, the closed people of God. That which the Church once proclaimed, 'the doors, the doors,' that the doors be shut and only the faithful remain within the Church, those who will become partakers of the Mysteries of Christ.

These things are addressed to the closed people of God. And even if we have the doors of the church open, of this church, the church built of stones and concrete, in reality God keeps the doors of His people, of His people, closed.

The people of God are closed off. It is the true Church that now comes to understand the Book of Revelation. Because, quite simply, outside the people of God, outside the Church, the Book of Revelation is neither understood nor accepted, and it is rejected.

Only the faithful, then, receive the Apocalypse, because they alone have the Holy Spirit who is within the Church. It is also worth observing where the One speaking, the Lord, says, 'to show to His servants,' to show, He says, to His servants.

And he says to me, 'These words are faithful and true: and the Lord God of the spirits of the prophets sent His angel to show,' to show 'to His servants the things which must come to pass soon.' What does that 'to show' mean? The verb 'to show' corresponds both to the fact that the prophecies were rendered in images, so that, we might say, it is a fitting verb to indicate what the Angel showed to John, since they are images, and also to the fact that there exists the experience of the Word of God within the hearts of men.

And the experience is a proof, because it manifests an experiential faith. The faithful one, for this reason, remains faithful. And even if martyrdom is set before him, he remains faithful; and even if everything is taken from him, he remains faithful. Why? Because this faith of his is experiential, that is, he has experience of it, he has a taste of it. And that 'He came to show' shows that for the faithful one, all these things that God reveals, He does not reveal them within a book that the faithful read; at the same time, a revelation also takes place within the hearts of men, of the people of God, a revelation takes place. You will not be able to come back here, if the things you hear here merely as words do not at the same time become an experience, a proof, an image, a state within your hearts. The One speaking speaks, but the Spirit of God shows and proves,

He proves the reality, not the one speaking, but the Spirit of God. Paul was speaking, but the Holy Spirit was opening wide the heart of Lydia. It was He who unlocked the heart of Lydia, so that she came to say, 'If you have judged me worthy of the Lord, come to my house that I may receive you as a guest.'

She had formerly been an idolater, and perhaps a proselyte after that. How did she receive the message of the Gospel? From the Spirit of God. The word of Paul reached her, but only so far. The rest was opened up by the Spirit of God.

For this reason it says that He received the command to show to His servants the things that will come to pass. You see, then, that we have this experiential faith. And when a man does not hold fast to this experiential faith, then he is unstable in his life.

Once he gains this experiential faith, the taste that Scripture speaks of when it says, 'Taste and see that the Lord is good,' then not even floods can move him.

Και όψονται το πρόσωπον αυτού, σημειώνει ο Ιερός Ευαγγελιστής Ιωάννης εις το βιβλίο της Αποκαλύψεως, εις το 22ο κεφάλαιο, στίχος 4 και είδαμε ότι αυτό αποτελεί το κέντρο πάσης προσπαθείας το να φθάσει δηλαδή ο άνθρωπος κάποτε να ιδεί το πρόσωπο του Θεού και να έχει κοινωνία μετά του Θεού Γι' αυτό λέγει ο Απόστολος Παύλος, στην πρώτη προς Κορινθίους επιστολή του, ότι εκ μέρους γινώσκομεν και εκ μέρους προφητεύομεν Δηλαδή μερικώς γνωρίζουμε και μερικώς προφητεύομεν Όταν δε έλθει το τέλειον, τότε το εκ μέρους καταργηθήσεται Τότε το μερικόν θα καταργηθεί, όταν έλθει το πλήρες, το τέλειον Ότε ήμην νήπιος, ως νήπιος ελάλουν, ως νήπιος εφρόνουν, ως νήπιος ελογιζόμην, ότε δε γέγονα ανήρ, κατήργηκα τα του νηπίου. Βλέπομεν γαρ άρτι δι' εσόπτρου εν αινίγματι, τότε δε πρόσωπον προς πρόσωπον. Γιατί λέγει, τώρα βλέπουμε μέσα από ένα καθρέπτη αινιγματωδώς, δι' εσόπτρου εν αινίγματι,

Μέσα από ένα καθρέπτη, κάτοπτρον, αινιγματωδώς, τότε θα ιδούμε το πρόσωπο του Θεού κατευθείαν, πρόσωπον προς πρόσωπον Και σημειώνει στην Δευτέρα του προς Κορινθίους Επιστολή, 5,7 Διά πίστεως περιπατούμεν, ου διά είδους, δηλαδή δεν έχουμε την μορφή, έχουμε την πίστη Τότε δεν θα έχουμε την πίστη, θα έχουμε τη μορφή, θα έχουμε το πρόσωπον Γι' αυτό λέγει και ο Απόστολος εκεί στο 13 το θαυμάσιο, 13 εκείνο κεφάλαιο, στην πρώτη προς Κορινθίους επιστολή του, που αναφέρεται στον ύμνο της αγάπης Ότι όλα θα καταργηθούν, και η πίστις Πώς θα καταργηθεί η πίστις; Εκείνο που πιστεύω θα το έχω ήδη Επί παραδείγματι, τι, τι να πιστέψω; Ότι είσαστε μπροστά μου, αφού σας βλέπω;

Αφού λοιπόν σας βλέπω και με βλέπετε, δεν υπάρχει θέμα να πιστέψω ότι με βλέπετε, αφού σας βλέπω και με βλέπετε Έτσι δηλαδή η πίστις καταργείται, η ελπίδα και αυτή καταργείται. Πώς καταργείται; Όταν θα απολαύσω τα αγαθά της Βασιλείας του Θεού, τότε αναμφισβήτητα και η ελπίδα καταργείται Τι μένει; Μένει η αγάπη. Όλα λοιπόν αυτά θα καταργηθούν, αφού λοιπόν η πίστις θα καταργηθεί, τότε δεν μένει παρά μόνο τούτο γιατί ακριβώς, γι' αυτό θα καταργηθεί, γιατί θα έχω ιδεί το πρόσωπο του Θεού. Αυτή η όραση, μέσα από ένα καθρέπτη, δι' εσόπτρου, αινιγματωδώς, που λέγει ο Απόστολος Παύλος, μας θυμίζει, αγαπητοί μου, το σπήλαιο του Πλάτωνος.

Ο Πλάτων, φιλόσοφος, προ Χριστού, Έλληνας, Αθηναίος, με το μύθο του αυτόν, ένα παράδειγμα, δηλαδή είναι το λεγόμενο σπήλαιο του Πλάτωνος, θέλει να δείξει ότι ο άνθρωπος δεν έχει αντίληψη σαφή και γνώση σαφή της ουσίας των όντων, αλλά μόνο έμμεσα γνωρίζει τα όντα Και για να χρησιμοποιήσω τη φρασεολογία του, γνωρίζουμε όχι τα όντα, αλλά τις σκιές των όντων Το παράδειγμά του είναι το εξής, που κι άλλοτε σας το έχω πει, αλλά είναι πολύ χρήσιμο για να μας δώσει μια ωραία εικόνα του ότι στον κόσμο αυτόν δεν γνωρίζουμε πολλά πράγματα

Κάποιος είναι μέσα σε ένα σπήλαιο και έχει εστραμμένη την πλάτη του στο άνοιγμα του σπηλαίου Κοιτάζει το βάθος, έξω από το σπήλαιο υπάρχει μία φωτιά, μπροστά από τη φωτιά περνούν και παρελαύνουν τα αντικείμενα του κόσμου τούτου, περνάνε από εκεί, τα αντικείμενα του κόσμου τούτου, όπως περνούν μπροστά από τη φωτιά, ρίχνουν τη σκιά τους στο βάθος του σπηλαίου, ο άνθρωπος είναι στραμμένος πάντοτε προς το βάθος του σπηλαίου, δεν μπορεί να γυρίσει, δεν μπορώ να γυρίσω σημαίνει για να ιδώ ομού την ουσία των όντων, δεν μπορώ αυτό, στον κόσμο αυτόν δεν γίνεται αυτό, και τι βλέπει στο βάθος του σπηλαίου, δεν βλέπει τα αντικείμενα, αλλά βλέπει τη σκιά των αντικειμένων, τη σκιά των όντων, των πραγμάτων, συνεπώς σημαίνει ότι δεν μπορούμε να έχουμε σαφή γνώση των όντων, έτσι δεν ξέρουμε τι είναι άνθρωπος, παρά μόνο εάν μας αποκαλυφθεί,

Δεν ξέρουμε τι είναι ύλη. Προσέξτε, να το πω άλλη μια φορά. Δεν ξέρουμε τι είναι ύλη, δεν το ξέρουμε. Πει κανείς αφελώς ότι γνωρίζουμε; Δεν γνωρίζουμε. Γι' αυτό και δημιουργήθηκε το περίφημο, λεγόμενο, γνωσιολογικό πρόβλημα. Αυτό είναι το γνωσιολογικό πρόβλημα. Είναι τρία τα προβλήματα στη φιλοσοφία, τρία μεγάλα προβλήματα. Είναι το κοσμολογικό ή θρησκευτικό πρόβλημα, Περί Θεού και δημιουργίας. Το δεύτερον είναι το ανθρωπολογικό που αφορά στον άνθρωπο, και το τρίτο είναι το γνωσιολογικό που αφορά στη γνώση του ανθρώπου σε σχέση με τον εαυτό του, τη δημιουργία, το Θεό. Δηλαδή, αυτό που γνωρίζω είναι αυτό· για να πάρετε μια μικρή γεύση του πράγματος θα σας πω ένα παραδειγματάκι.

Κάνω ένα πείραγμα, πείραμα, φυσικής πείραμα, κάνω μετρήσεις και βγάζω συμπεράσματα. Τα συμπεράσματα που έβγαλα είναι ακριβή, έχω ακριβή γνώση του φαινομένου ή του αντικειμένου; Όχι. Γιατί; Εισέρχονται σφάλματα στις μετρήσεις.

Και η ίδια η ουσία των πραγμάτων μου διαφεύγει. Τι κάνω τώρα; Μετρώ, ξαναμετρώ και παίρνω τον μέσον όρο των μετρήσεων, τη μέση τιμή των μετρήσεων. Και αυτό που πήρα προσεγγίζει την αλήθεια, αλλά δεν είναι η ακριβής αλήθεια.

Ψάχνω να βρω τι είναι η ύλη, φτιάχνω διάφορες θεωρίες και λέγω η ύλη είναι έτσι, είναι έτσι. Από πού τα βγάζω αυτά; Από τη συμπεριφορά της ύλης. Τι είναι όμως αυτή η δομή της ύλης που είναι στηριγμένη μόνο σε θεωρίες;

Και οι θεωρίες στηρίζονται μόνο στη συμπεριφορά που έχω, δηλαδή σε ενδείξεις και όχι αποδείξεις, πάντα θα μου διαφεύγει η πραγματική εικόνα της ουσίας της ύλης. Και φαίνεται, εκ των πραγμάτων αυτό που σας λέγω, και δεν είναι θέμα απαισιοδοξίας, φαίνεται ότι ο άνθρωπος στον παρόντα κόσμο δεν θα γνωρίσει την ουσία των όντων.

Και τα τρία αυτά προβλήματα της φιλοσοφίας θα μένουν προβλήματα όσο υπάρχει άνθρωπος και υπάρχει ιστορία. Αυτό ακριβώς θέλει να εκφράσει με αυτά τα λόγια που σας είπα, το σπήλαιο του Πλάτωνος. Αυτό ακριβώς θέλει να εκφράσει και ο Απόστολος Παύλος, ότι δι' εσόπτρου, αινιγματωδώς γνωρίζουμε.

Το έσωπτρον, το κάτοπτρον, ο καθρέπτης, είναι το να βλέπω ως έναν καθρέπτη τα αντικείμενα που περνούν από πίσω από την πλάτη μου. Για να χρησιμοποιήσω τώρα την φράση του Αποστόλου Παύλου, τι βλέπω; Βλέπω τα είδωλα των αντικειμένων να παρελαύνουν στον καθρέπτη.

Όχι τα αντικείμενα, τα είδωλα των αντικειμένων, έτσι δεν μπορώ να έχω εικόνα της φύσεως των πραγμάτων. Πολύ παραπάνω εκείνα τα οποία, και αυτά που λέγω είναι για τη φύση, για εκείνα που έχουν φυσικές διαστάσεις.

Δεν μιλάω για τα πράγματα τα επέκεινα, τα πιο πέρα, τα μεταφυσικά, τα πνευματικά, που να ψηλαφηθούν αυτά, που να πιαστούν αυτά. Αγνοούμε λοιπόν, θα έρθει η ώρα όμως που δεν θα αγνοούμε, τώρα λέει γνωρίζουμε μερικώς, τότε θα γνωρίσουμε πλήρως.

Αλλά πότε τότε; Όχι στον παρόντα αιώνα, όχι στον παρόντα κόσμο, κάτω από τα σχήματα που βρισκόμαστε. Όταν, κάτι που βεβαίως αυτό ξεφεύγει από τα όρια της επιστήμης και της φιλοσοφίας, όταν ο άνθρωπος θα είναι καινούριος, στην καινούρια δημιουργία και θα βλέπει το πρόσωπο του Θεού.

Όχι λέει πια αινιγματωδώς, όχι μέσω συμβόλων, όχι μέσω τύπων και αντικειμένων, αλλά πρόσωπον προς πρόσωπον.

Προϋπόθεση όμως της θεωρίας του προσώπου του Θεού είναι η καθαρότητα της καρδιάς. Αυτό μας ανήκει.

Το πότε θα έρθει η ώρα να δούμε το πρόσωπο του Θεού δεν μας ανήκει.

Το θέμα της καθαρότητας της καρδίας μας ως προϋπόθεσης αυτό μας ανήκει. Και αφού μας ανήκει οφείλουμε να δουλέψουμε πάνω σε αυτό. Το θέμα αγαπητοί μου της καθάρσεως της καρδιάς είναι το μεγάλο μας έργο.

Έργο επίπονο, πολύπλευρο και ατελείωτο. Είναι κρίμα όταν οι άνθρωποι κάποτε μπορούν να λένε ότι τώρα είμαι χριστιανός και ότι είμαι φτασμένος, και ότι δεν έχω πια τίποτε άλλο να κάνω, κοινωνώ, εξομολογούμαι, εκκλησιάζομαι, δεν έχω τίποτε άλλο να κάνω.

Να το ξέρετε, το έργο του πιστού, το έργο του χριστιανού είναι, μέχρι που να πεθάνει, κάθαρση της καρδιάς. Μέχρι τελευταία του πνοή, τελευταία στιγμή μπορεί να υπερηφανευθεί, γι' αυτό και αναφέρεται για τον Μέγαν Αντώνιον, που του είπε ο διάβολος τελευταία στιγμή ότι Αντώνιε, λέει, με ενίκησες, ο πονηρότατος δαίμων.

Και ο άνθρωπος που δούλεψε στην έρημο δεκάδες χρόνια, 105 ετών απέθανε και έφυγε στην έρημο 20 περίπου ετών. Ο άνθρωπος που δούλεψε δεκάδες χρόνια στην έρημο δεν έμαθε μόνο τι πρέπει να κάνει, αλλά και πώς πρέπει να το κάνει.

Έμαθε και τας μεθόδους και μπορούσε να γνωρίζει αυτό που λέει ο Απόστολος Παύλος. Και τον νουν του διαβόλου, έχοντας νουν Χριστού.

Αποκτώντας νουν Χριστού, κατενόησε τας μεθοδείας, όπως λέει ο Απόστολος Παύλος, του διαβόλου. Και του λέγει του Σατανά, όχι ακόμα δεν σε ενίκησα, δε σε ενίκησα, διότι αν του έλεγε σε ενίκησα, μπορούσε να υπερηφανεθεί, να επαρθεί. Αντιλαμβάνεστε λοιπόν ότι είναι ένα έργο επίπονο, δύσκολο, λεπτό, θέλει αμέριστη την προσοχή του πιστού. Δηλαδή, όπως καταλαβαίνετε, έχουμε δουλειά, έχουμε δουλειά. Γι' αυτό και ο Κύριος είπε πάνω σε αυτό, μακάριοι οι καθαροί τη καρδία, ότι αυτοί τον Θεόν όψονται. Ευτυχισμένοι αυτοί που έχουν καθαρή καρδιά, διότι αυτοί θα δουν το Θεό. Ματθαίος 5,8. Ξέρετε, αυτοί οι μακαρισμοί, όπως πολλές φορές τους ερμηνεύουμε, δεν δίδουμε το ανάλογο βάθος που πρέπει να δώσουμε. Και τούτο γιατί στερούμεθα της ευρυτέρας και βαθυτέρας γνώσεως της Αγίας Γραφής.

Πολλές φορές λέμε πώς θα δω το Θεό, και αυτό το θα δω το Θεό πολλές φορές το ερμηνεύομαι, είτε όταν διαβάζουμε μόνοι μας κάποτε και σε κηρύγματα, μπορεί έτσι να γίνει ότι απλώς να έχουμε μίαν συναισθηματικότητα της παρουσίας του Θεού. Όχι αγαπητοί μου, όταν ο Ευαγγελιστής Ιωάννης λέγει οψόμεθα αυτόν καθώς εστί, αποκλείει κάθε περίπτωση συναισθηματικότητος και πρόκειται για ό,τι λέγει το ίδιο το γράμμα. Βέβαια, εδώ αν κάποιος αντείπει, γιατί πρέπει να το πούμε και αυτό, σας το είπα την περασμένη φορά, αντείπει ότι Θεόν ουδείς πώποτε εώρακε, ουδέ δύναται, δεν το λέγει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης αυτό;

Κανείς ποτέ δεν είδε το Θεό, ούτε δύναται να τον ιδεί τον Θεό. Αντιφάσκει η Γραφή; Μήπως πρέπει να ερμηνεύσουμε τα χωρία αυτά κατά άλλον τρόπον; Και όταν λέγει θα ειδούν το Θεό, εννοούν ότι θα έχουνε, ας πούμε κάπως έτσι, ήρεμη ειρηνική συνείδηση, καθαρή καρδιά δηλαδή σημαίνει μια ηρεμία, και τι ωραιότερο πράγμα να έχεις μια ηρεμία στην καρδιά σου, να μη σε ταράζει τίποτα. Όταν λοιπόν έχω μια τέτοια ηρεμία στην καρδιά, μήπως αυτή είναι η όραση του Θεού; Όχι, όχι, όχι, τίποτα από όλα αυτά, και η Γραφή δεν αντιφάσκει, Όταν λέγει, κανείς δεν είδε το Θεό, ούτε δύναται να τον δει, οι πατέρες της Εκκλησίας μας ωραιότατα το τοποθετούν.

Λέγει ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, που σας το διάβασα την τελευταία φορά, σας διαβάζω μάλιστα πώς σας το είπα. Και μικρόν διακύψας, λέει, έσκυψα, λέει, να είδω, ου την πρώτην τε και ακήρατον και εαυτή, λέγω, τη Τριάδι, γινωσκομένην. Και όση του πρώτου καταπετάσματος ισταμένη και υπό των Χερουβίμ συγκαλύπτεται, αλλά η τελευταία και εις ημάς φθάνουσα.

Δηλαδή η ουσία του Θεού τρόπον τινά χαρακτηρίζεται εις την πρώτη και εις την τελευταία, και η μεν πρώτη η ουσία γνωστή στο Θεό, στον εαυτό του, αθέατη αυτή η ουσία, και η τελευταία δεν είναι παρά η ενέργεια του Θεού.

Που είναι ούτως ειπείν το εξωτερικό περίβλημα, ας το πω έτσι, της ουσίας του Θεού. Είναι η ενέργεια του Θεού άκτιστος, γιατί είναι Θεός, και έρχεται σε επαφή με την κτιστή δημιουργία. Ενώ η πρώτη ουσία είναι τελείως απομονωμένη και δεν έρχεται καθόλου σε επαφή με την κτιστή δημιουργία, και είναι γνωστή μόνο στο Θεό. Όταν λέγει ο Ιερός Ευαγγελιστής Ιωάννης ότι το Πνεύμα του Θεού ερευνά και τα βάθη του Θεού, αυτό θέλει να πει, μόνο το τρίτον πρόσωπο που είναι Θεός γνωρίζει το Θεό, την ουσία, τον εαυτό του, τον εαυτό του. Και όταν ένα πρόσωπο γνωρίζει το άλλο, αλλά δια των ενεργειών γνωρίζουμε τον Θεό και θα ειδούμε το πρόσωπο του Θεού εν προσώπω Ιησού Χριστού.

Σας τα ανέφερα την περασμένη φορά αυτά

Αλλά συμπληρώνει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης όταν λέγει ότι οψόμεθα αυτόν καθώς εστί. Αναφερόμενοι στις προϋποθέσεις για να ειδούμε το πρόσωπο του Θεού. Και λέγει, και πας ο έχων την ελπίδα ταύτην, και καθένας που έχει αυτή την ελπίδα, ποια ελπίδα;

Την ελπίδα της θεωρίας του προσώπου του Θεού, αγνίζει εαυτόν καθώς εκείνος αγνός εστιν. Καθαρίζει, λέγει, τον εαυτόν του, βλέπετε συμφωνία Αγίας Γραφής, μακάριοι οι καθαροί τη καρδία ότι αυτοί τον Θεόν όψονται.

Αγνίζει λοιπόν τον εαυτόν του, όπως και εκείνος, λέγει, ο Χριστός, είναι καθαρός, είναι αγνός.

Και συνεχίζει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης την Αποκάλυψη και λέγει. Και όψονται το πρόσωπον αυτού, και το όνομα αυτού επί των μετώπων αυτών, και το όνομά του στα μέτωπα των πιστών.

Ήδη στον άγγελο της Φιλαδελφίας, στην αρχή του βιβλίου της Αποκαλύψεως, σημειώνει εκεί ο ίδιος ο Χριστός· και γράψω επ' αυτόν το όνομα του Θεού μου και το όνομα της πόλεως του Θεού μου, της καινής Ιερουσαλήμ, η οποία καταβαίνει εκ του ουρανού από του Θεού μου, και το όνομά μου το καινόν, το καινούριο μου όνομα.

Τι σημαίνει εγγραφή αυτού του ονόματος επί των μετώπων; Σημαίνει ιδιοκτησία του Θεού.

Ότι δηλαδή οι κάτοικοι της πόλεως, της Νέας Ιερουσαλήμ, είναι ιδιοκτησία του Θεού, είναι κτήμα του Θεού. Ή το τότε όταν εγγράφεται η Αποκάλυψη, εφημερικά τέτοια, ξέρετε, μας πειράζουν. Σήμερα που έχουμε τη δημοκρατία, μας πειράζουν.

Όταν ακούμε είμαι κτήμα κάποιου κυρίου, ας ήμουνα όχι κτήμα, κάτι περισσότερο από κτήμα του Θεού και ας ήμουνα κοντά στο Θεό. Βλέπετε σήμερα όλα αυτά τα συστήματα τα πολιτειακά που έχουμε φτιάξει και να κυβερνόμεθα, μας έχουν ευαισθητοποιήσει ώστε, όπως σας έλεγα μια περασμένη φορά, φτάνουμε στο σημείο να μην ανεχόμεθα καν τις ευχές που λέει η Εκκλησία μας.

Ότι μην φεύεται ο δούλος του Θεού. Ποιος δούλος, λέει, ποιος δούλος;

Ας ήμουνα δούλος του Θεού και δεν θα ήθελα τίποτα άλλο στη ζωή μου. Είναι όμως μία ανάλογη πράξις, οι οποίες σημειώνεται τότε, των κυρίων επί των δούλων. Επειδή ήταν τότε οι δούλοι ιδιοκτησία Των κυρίων Και έτσι ακριβώς όπως και εμείς σήμερα, ποιοι αντικειμένων το κάνουμε αυτό;

Όταν πρόκειται να ταξιδεύσω και έχω μία βαλίτσα, γράφω επάνω στη βαλίτσα το όνομά μου. Τι σημαίνει αυτό; Να μην μου χαθεί η βαλίτσα. Που δηλώνει, γράφοντας το όνομά μου, ότι είναι η ιδιοκτησία μου η βαλίτσα. Έτσι σημαίνει ότι το όνομα του Χριστού επάνω στο μέτωπο των πιστών σημαίνει ότι είναι η ιδιοκτησία του Χριστού.

Αλλά είναι το όνομα του Θεού, το όνομα του Χριστού και το όνομα της πόλεως. Τι δείχνει αυτό; Καταρχάς, την ισοτιμία Πατρός και Υιού. Και ύστερα, όπως ακριβώς οι ταυτότητές μας λέγουν ότι είμαι κάτοικος Λαρίσης και έβγανα την αστυνομική μου ταυτότητα εις την Λάρισα, αυτό γιατί δεν με σκανδαλίζει;

Γιατί μπορώ να ανήκω σαν πολίτης σε μια πόλη Και είμαι γραμμένος στα μητρώα αυτής της πόλεως. Γιατί αυτό δεν με σκανδαλίζει; Και με σκανδαλίζει όταν διαβάζω την Αγία Γραφή, ότι μπορεί να είμαι η ιδιοκτησία του Θεού.

Αγαπητοί μου, ας αναθεωρούμε μερικά πραγματάκια. Ωστόσο, λέει ο Άγιος Ανδρέας Κεσαρίας, έξουσι θα έχουν, αντί του χρυσού πετάλου, ον ο αρχιερεύς εφόρει, που έγραφε εκεί το θείον όνομα, ούχι επί των μετώπων μόνον το θείον όνομα, αλλά και εν ταις καρδίαις εγκεχαραγμένον, δηλούν την εις αυτόν παγίαν και πεπαρρησιασμένην αγάπην και αμετάθετον, που δείχνει όχι μόνο ότι είναι απλώς γραμμένος το όνομα, ότι ανήκουν στο Θεό, αλλά και αυτήν την σταθερά αγάπη η οποία είναι πεπαρρησιασμένη, εκείνο που λέμε στη Θεία Λειτουργία, ότι με παρρησία να πούμε το Θεό Πατέρα και λέμε Πάτερ ημών, ο εν τοις ουρανοίς, είδατε με την παρρησία.

Δεν είναι η κακώς νοουμένη Παρρησία, αλλά η καλώς νοουμένη που βγαίνει από την πεποίθηση της υιοθεσίας που μας έκανε ο Θεός να τον αποκαλούμε πατέρα. Αλλά και αυτή είναι αμετάθετος, αμετακίνητος, η γαρ επί του μετώπου γραφή, τον εν παρρησία καλλωπισμόν αινίττεται.

Ή όπως γράφει ο Άνθιμος Ιεροσολύμων, το δε όνομα αυτού επί των μετώπων αυτών, τουτέστιν, η δόξα και η λαμπρότης αυτού επί του προσώπου αυτών επιλάμψει. Ούτως θα είναι ο Χριστός, θα είναι και οι μαθητές του, θα είναι και οι πιστοί του, θα είναι και οι κάτοικοι της πόλεως.

Δεν θα μπορούσαν ποτέ να δουν το δοξασμένο πρόσωπο του Χριστού, εάν και οι ίδιοι δεν ήσαν δοξασμένοι. Δηλαδή, για να καταλάβετε, στο όρος Θαβώρ, οι μαθητές, γιατί το μοντέλο των όσων θα συμβαίνουν στη Βασιλεία του Θεού είναι το όρος Θαβώρ.

Μην το ξεχνάτε, σας το είχα πει μια περασμένη φορά πως το λέγει ο Άγιος Διονύσιος Αρεοπαγίτης που τον αναφέρει ο Άγιος Ανδρέας Κεσαρίας. Το όρος Θαβώρ, είναι και επειδή είναι ιστορικό αυτό, συνέβη δηλαδή, έχουμε θα λέγαμε το θεμέλιο της πραγματικότητας στη Βασιλεία του Θεού.

Για να ειδούν τον Χριστό αν μεταμορφωμένο και οι ίδιοι οι μαθηταί μεταμορφώθησαν. Θα μου πείτε ότι αυτό δεν το γράφει. Μα εννοείται. Το λέει το τροπάριό τους. Τι λέγει; Ότι μπόρεσαν να ειδούν όσο μπορούσαν.

Αφού τα μάτια τους ανοίχθηκαν, καταρχάς τι έγινε με τα μάτια τους, μία μεταμόρφωση, έβλεπαν εκείνου που προηγουμένως δεν έβλεπαν, έγινε λοιπόν μία μεταμόρφωση, είχανε Θεία Δόξα οι μαθηταί, αναφυσβήθηκαν, σας θυμίζω πάλι εκεί με το χιλιοϋπομένο παράδειγμα, επειδή είναι και τον γερό μας παράδειγμα, με τον Άγιον Σεραφείμ του Σάρωφ, που τον επισκέφθη εκεί στο δάσος ένας παλιός του, του μαθητής, ο Μοτοβίλωφ, και του λέγει, πώς μπορώ, λέει, να ξέρω ότι έχω το πνεύμα του Θεού, και λέγει, ο Άγιος Σεραφείμ, να κοίταξέ με, λέει, και είδα, λέει ο Μοτοβίλωφ, ένα πρόσωπο να λάμπει, λογαριάστε, σαν να βλέπετε ένα δίσκο του ηλίου, που να έχει μέσα μάτια, μύτη, στόμα, δηλαδή σαν ήλιος έγινε το πρόσωπο του Αγίου Σεραφείμ, και του λέει ο Άγιος Σεραφείμ, άκουσε Μοτοβίλωφ,

δε θα μπορούσες να με δεις, αυτό είναι το σπουδαίο, εάν και εσύ αυτή την ώρα δεν ήσουν το ίδιο, ώστε λοιπόν θα είμεθα ότι θα είναι και ο Χριστός. Εξάλλου θα το δούμε και λίγο πιο κάτω, όταν ακριβώς αναφέρεται στο ότι ο Χριστός είπε και οι δίκαιοι εκλάμψουσιν ως ο ήλιος εν τη βασιλεία του πατρός αυτών.

Αυτός αυτόν. Και νυξ ουκ έσται έτι και ου χρεια λύχνου και φωτός ηλίου ότι Κύριος ο Θεός φωτιεί αυτούς και βασιλεύσουσιν εις τους αιώνας των αιώνων και θα βασιλεύσουν εις τους αιώνας των αιώνων

Δεν υπάρχει λέγει εκεί ανάγκη λιχναριού και φωτός ηλίου, γιατί ο Κύριος ο Θεός τους φωτίζει και θα βασιλεύσουν μαζί του αιωνίως.

Δηλαδή, ακόμη μια φορά, γιατί ξαναϋπόθηκε, με το κλείσιμο του βιβλίου της Αποκαλύψεως, αναδεικνύεται και αρνητικά και θετικά αυτή η ιδέα του διαρκούς και αιωνίου φωτός που θα βασιλεύει στην πόλη του Θεού και που πηγή ακένωτη στην πόλη αυτή, θα είναι αυτός ο ίδιος ο Θεός που θα κατοικεί σε αυτή, και έτσι θα είναι περιττή η παρουσία κάθε άλλης φωτεινής πηγής, είτε φυσικής, είτε τεχνητής.

Ή, όπως γράφει ο Άγιος Ανδρέας,

Ανδρέας, είδε η δίκαιη ως φυσίν ο Χριστός, ως ο ήλιος λάμψουσιν, πως λυχνίας, ή και ηλιακού φωτός εστί χρεία, των του Κυρίου της δόξης φωτισμών; Και βασιλέα έχουσιν, υφ' ου ατελευτήτου εις ευκαιρίαν.

Εις αιώνας αιώνων, βασιλεύσουσιν, μάλλον δε αυτοί βασιλεύσουσιν ή κατά τον θείον Απόστολον, αφού ο Χριστός το είπε, θα λάμψουν όλοι σαν τον ήλιο, δεν υπάρχει ανάγκη πια να υπάρχει ηλιακόν φως ή άλλο οποιοδήποτε, είναι αυτή η τελευταία ουσία του Θεού, η ενέργεια που σας έλεγα προηγουμένως.

Ευχαριστούμε.

Όπως λέγουν οι χιλιαστές, αλλά θα βασιλεύσουν αιωνίως. Αυτή η αιωνία βασιλεία έχει το αντίστοιχό της την αιωνία κόλαση. Και τόσο η βασιλεία η αιώνιος, όσο και η κόλασις η αιώνιος, που πάρα πολλές φορές σας το έχω αδελφοί μου το τονίζει, αναφέρεται από τον ίδιο το λόγο του Χριστού στα Ευαγγέλια, όταν λέγει Ματθαίος 25-46.

Αν σκεφτεί κανείς ότι αυτή η αιωνία βασιλεία είναι κάτι που δεν τελειώνει ποτέ, προκαλείται ιλίγγωση στον άνθρωπο. Έχουν πολλά παραδείγματα ειπωθεί γύρω από το θέμα μιας γεύσεως της αιωνιότητος. Πολλά. Δεν θα αναφέρω κανένα.

Αλλά εάν καθίσετε να σκεφτείτε πως τι θα πει δεν τελειώνει ποτέ, πράγματι προκαλείται ίλιγγος.

Εν τούτοις έτσι διαγράφεται η πορεία της δημιουργίας και η ιστορία του ανθρώπου που τελειώνει παρά την πτώση του ανθρώπου και την παράδοση της δημιουργίας στη φθορά και στο θάνατο, με το να γίνει καινούρια η δημιουργία και ο άνθρωπος να αποκτήσει την αιωνία ζωή και τη βασιλεία του Θεού και έτσι όλα αυτά να ξαναγυρίσουν πάλι καινούρια κοντά στο Θεό.

Θα λέγαμε με το χωρίο αυτό ουσιαστικά τελειώνει το βιβλίο της Αποκαλύψεως.

Δεν μένει παρά μόνο ο επίλογος του βιβλίου της Αποκαλύψεως και ολοκληρωτικά πλέον τελειώνει το βιβλίο αυτό. Πώς τελειώνει; Και βασιλεύσουσι εις τους αιώνας των αιώνων.

Αν κανείς μελετήσει ολόκληρη την Αγία Γραφή και προπαντός το βιβλίο της Γενέσεως που αναφέρεται στη δημιουργία του κόσμου και το βιβλίο της Αποκαλύψεως που αναφέρεται εις την αναδημιουργία του κόσμου τότε βλέπει κατά έναν πανοραματικόν τρόπον το σχέδιο του Θεού μέσα στη σοφία του, τη δύναμή του και την αγάπη του.

Και αν κανείς ερωτήσει τι είναι ο Χριστιανισμός, θα μπορούσαμε να πούμε: Η διόρθωση και η αναδημιουργία του παντός και η μέθεξις του παντός, μετοχή δηλαδή, στη ζωή του αιωνίου Θεού. Αυτό είναι ο Χριστιανισμός.

Εάν έτσι το σκεφτούμε, τότε θα αγαπήσουμε με όλη τη δύναμη της ψυχής μας τον Θεό. Δεν έχουμε όμως σαφή εικόνα του Χριστιανισμού. Τον Χριστιανισμό τον βλέπουμε στενόκαρδα και προπαντός σαν ένα ηθικό σύστημα ή ακόμα και ένα πολιτιστικό ή κοινωνιστικό.

Πόσες φορές σας τα έχω πει αυτά, όχι αγαπητοί; Ο Χριστιανισμός έρχεται να αναδημιουργήσει ό,τι έπεσε, να αφθαρτήσει ό,τι εφθάρη και να αθανατήσει ό,τι μπήκε μέσα στο χώρο του θανάτου.

Αυτό έρχεται να το κάνει καινούργιο και να ξαναγυρίσει πάλι πίσω ό,τι έφυγε από το Θεό, τον άνθρωπο και ολόκληρη τη δημιουργία. Αυτό είναι ο Χριστιανισμός. Και αν έτσι πραγματικά, επαναλαμβάνω, μπορούμε να συλλάβουμε και να νιώσουμε την έννοια του Χριστιανισμού, τότε θα αγαπήσουμε με όλη τη δύναμη της ψυχής μας τον αίτιον της σωτηρίας μας, τον Άγιο Τριαδικό Θεό.

Και εισερχόμεθα με τη βοήθεια του Θεού εις τον επίλογο του όλου βιβλίου που αρχίζει από τον στίχον 6 του τελευταίου κεφαλαίου, του εικοστού δευτέρου.

Η σκηνοθεσία του επιλόγου μοιάζει με τη σκηνοθεσία του προλόγου και κλείει όπως άνοιξε το βιβλίο, με τη ρητή διαβεβαίωση της αληθείας του περιεχομένου, που εγγυητής αυτής της αληθείας είναι ο Χριστός.

Όπως ομοίως αναφέρεται και ρητώς υπογραμμίζεται η γρήγορη, η ταχεία Δευτέρα Παρουσία του ξανά στον κόσμο. Αυτό είναι ο επίλογος και σας διαβάζω.

Και λέγει μοι· ούτοι οι λόγοι πιστοί και αληθινοί, και ο Κύριος ο Θεός των πνευμάτων των προφητών απέστειλε τον άγγελον αυτού δείξαι τοις δούλοις αυτού α δει γενέσθαι εν τάχει.

Και μου λέγει: αυτοί οι λόγοι είναι αξιόπιστοι και αληθινοί, και ο Κύριος ο Θεός των πνευμάτων των προφητών έστειλε τον άγγελό του να δείξει στους δούλους του εκείνα τα οποία πρόκειται γρήγορα να γίνουν. Τι; Ποιος είναι εκεί που λέγει, και λέγει μοι; Ποιος ομιλεί και μου λέγει; Λέγει ο Ιερός Ευαγγελιστής, ποιος ομιλεί, ή ο Χριστός ή ο Άγγελος που έδειξε την Καινή Ιερουσαλήμ, αλλά από προσώπου Χριστού.

Εδώ βλέπει κανείς, διαναδοθεί μια ζωηρότητα στην όλη περικοπή, θα το δούμε αυτό και λίγο πιο κάτω, εναλλάσσονται τα πρόσωπα, έτσι που χάνονται τα υποκείμενα των ρημάτων. Λέμε εδώ ποιος ομιλεί τώρα; Αλλά κεντρικών πρόσωπων παρά τα αυτά που ομιλεί.

Είναι ο Ιησούς Χριστός.

Έρχεται δηλαδή να δοθεί η ρητή διαβεβαίωσις

ότι εγγράφει σε ολόκληρο το βιβλίο της Αποκαλύψεως είναι αξιόπιστο και αληθινό. Και πράγματι εφόσον ο Χριστός είναι εκείνος που αποκαλύπτει τα μυστήρια, όπως λέγει στο προοίμιον, στον πρόλογο του ιδίου βιβλίου, με αυτά τα λόγια που λέγει στον Ευαγγελιστή· θα σου αποκαλύψω εκείνα τα οποία ήδη υπάρχουν και εκείνα τα οποία θα υπάρξουν, και επειδή είναι ο ίδιος η αλήθεια, όπως λέγει ο ίδιος, και ο Μάρτυς ο πιστός, που τον χαρακτηρισμό τον δίδει ο ίδιος, τότε η εγγύηση της πιστότητος και της αληθείας είναι ήδη κατατεθειμένη.

Αλλά υπάρχει και η πιστότης και η αλήθεια και του Ιωάννου του Ευαγγελιστού, και αυτοί είναι κατατεθειμένοι. Ο ίδιος ο Ιερός Ευαγγελιστής θα σημειώσει επί παραδείγματι στο Ευαγγέλιο του, όταν βλέπει επί του Σταυρού τον Χριστόν ως Αυτόπτης, είναι ο μόνος Αυτόπτης εκ των Ευαγγελιστών, ο Ιωάννης, ο μόνος, και είδε μετά τον λογχισμό να ρέει από την πλευρά του Χριστού νερό και αίμα, ένα φαινόμενο καταπληκτικό, διότι ο πεθαμένος άνθρωπος δεν έχει αίμα ρευστόν πια.

Με τον θάνατο ενός ζωντανού οργανισμού, ή ανθρώπου, ή ζώου, το αίμα μένει μέσα και πήζει.

Είδε αυτό το θαύμα, αφενός με το χώρισμα νερού, αίματος και νερού, δηλαδή φυσιολογικού ορού, που αυτό συμβαίνει στον θάνατο, και ταυτοχρόνως τη ροή που δεν συμβαίνει στον θάνατο, ένα θαύμα, και ότι είδε πίσω από αυτό το θαύμα, ένα άλλο θαύμα· το μυστήριον να γεννιέται η Εκκλησία από την πλευρά του Χριστού εκείνη την ώρα, δια των δύο μυστηρίων του βαπτίσματος και της Θείας Ευχαριστίας, σημειώνει· Καὶ ὁ ἑωρακὼς μεμαρτύρηκεν, καὶ ἀληθινὴ αὐτοῦ ἐστιν ἡ μαρτυρία, κἀκεῖνος οἶδεν ὅτι ἀληθῆ λέγει, ἵνα καὶ ὑμεῖς πιστεύσητε.

Και εκείνος που είδε, ώστε λοιπόν είναι Αυτόπτης ο Ιωάννης, και ο εωρακώς, εκείνος που έχει δει, εμαρτύρησε, και είναι αληθινή η μαρτυρία του, και εκείνος γνωρίζει ότι λέγει αληθινά, για να πιστεύσετε και εσείς.

Και είναι μια μαρτυρία αγαπητή που βγαίνει, όπως και των άλλων μαθητών, από την αυταπάρνηση της μαρτυρικής ζωής των. Και ποια είναι αυτή η πηγή της Αποκαλύψεως, όσων γράφονται στο βιβλίο της Αποκαλύψεως;

Είναι ο Θεός των Πνευμάτων των Προφητών.

Ποιος είναι ο Θεός των Πνευμάτων των Προφητών; Σημειώνει ο Αρέθας ότι τούτο ισοδυναμεί με το ο Κύριος του Προφητικού Χαρίσματος Είναι ο Θεός που έδωκε το Προφητικό Χάρισμα εις τους Προφήτας Και συνεπώς και στον Ιωάννη τον Ευαγγελιστή που του δίδει εδώ το προφητικό χάρισμα για να προφητεύσει εκείνα τα οποία υπάρχουν ήδη και εκείνα τα οποία πρόκειται να υπάρξουν Δηλαδή θα λέγαμε είναι το ίδιο που γράφει και το προήμιον του βιβλίου Αποκάλυψης Ιησού Χριστού είναι εδώ και αυτό ο Θεός Η Αποκάλυψης του Ιησού Χριστού, την οποία ο Χριστός πήρε από τον Θεό, η ανθρωπίνη φύσης του Χριστού, πήρε από τον Θεό. Ο Χριστός παίρνει από τον Θεό, δείχνει στον Άγγελον και ο Άγγελος δείχνει εις τον Ιωάννη. Δηλαδή, αυτό ακριβώς που δείχνει αυτό που λέμε, παράδοση.

Αλλά πολλές φορές με το βιβλίο της Αποκαλύψεως συμπλέκεται το πρόσωπο του Χριστού με το πρόσωπο ενός Αγγέλου που δείχνει τα καθέκαστα Αλλά εδώ θέλει να τονισθεί κυρίως αυτό το σημείο που σας είπα, αυτό που λέμε παράδοση

Όπως θα πει αργότερα ο Απόστολος Παύλος Σας παραδίδω εκείνο που παρέλαβα τη νύχτα που ο Κύριος Ιησούς παρεδίδετο κτλ Τι είπε, σας παραδίδω αυτό που πήρα Ο Χριστός τι είπε, εκείνα που άκουσα από τον Πατέρα, αυτά σας λέγω Ω αγαπητοί το θέμα της παραδόσεως, το θέμα της παραδόσεως είναι μεγάλο πράγμα Αυτό που δεν είναι μόνο στο ζήτημα της πίστεως και της αποκαλύψεως Αλλά είναι σε όλους τους τομείς του ανθρωπίνου βίου Μπορείτε να λογαριάσετε επιστήμη χωρίς παράδοση;

Ότι δεν αγνοούμε ότι το παρελθόν μας παρέδωκε ως επιστήμη και ότι ξεκινούμε από εδώ και μπρος να κάνουμε επιστήμη Μπορείτε να συλλάβετε το θέμα της τέχνης και ως καλές τέχνες και ως τέχνες; Ότι δεν δεχόμεθα το παρελθόν αλλά ότι ξεκινάμε από εδώ και μπρος δεν υπάρχει τίποτε Η γνώση μας είναι στηριγμένη πάνω στην παράδοση και αν κόψουμε και γκρεμίσουμε την παράδοση τι έχουμε;

Ξεκινάμε από την αρχή, Παλιμβαρβαρισμό, η εποχή μας, γι' αυτό γυρίζει στον Παλιμβαρβαρισμό, δηλαδή ξαναγίνεται Παλιμβάρβαροι, γιατί, γιατί τρέχει να κόψει την παράδοση Μόνο άλλη μια φορά θα σας πω, μόνο παράδοση δεν είναι όταν προσπαθούμε να αναβιώσουμε μερικά πολιτιστικά τερατουργήματα, πως ντύνονται με προβιές καρναβαλικά οι άνθρωποι για να γιορτάσουμε μέσα σε όλη τη χρονιά σε κάθε ευκαιρία, μόνο αυτό δεν είναι παράδοση. Αν αρέσει, είναι αλήθεια όμως.

Οι παραδόσεις είναι ένα βαθύ πράγμα. Έγιναν συγγράμματα γύρω από το θέμα της παραδόσεως. Έγιναν διαλέξεις, έγιναν εκθέσεις μαθητών στα σχολεία. Φοβάμαι ότι τελικά δεν αγγίχθηκε το θέμα της παραδόσεως. Η ουσία και το πνεύμα της παραδόσεως δεν αγγίχθηκε.

Η παράδοσις είναι βαθυτάτη και αυτό το στοιχείο της παραδόσεως το βλέπουμε εδώ μέσα στο βιβλίο της Αποκαλύψεως. Θα το πάω πάλι μια φορά, ο Θεός παραδίδει εις τον Υιόν, ο Θεός πατήρ εις τον Υιόν, ο Υιός εις τον Άγγελο, ο Άγγελος εις τον Ιωάννη. Ο Ιωάννης εις την Εκκλησία, βλέπετε.

Ωστόσο, όταν λέγει ότι ο Θεός είναι ο Κύριος των Προφητών και οι αληθινοί προφήτες ποτέ δεν μίλησαν εξ ιδίων των ή από μια ανθρωπίνη επίνοια, αλλά ό,τι έβαζε ο Θεός στο στόμα τους, αυτό το γράφει ο Απόστολος Πέτρος ως εξής Και ας το ξέρουμε γιατί είναι πολύ σπουδαίο, Β. 1,21

Ου γαρ θελήματι ανθρώπου ηνέχθη ποτέ προφητεία, αλλ' υπό Πνεύματος Αγίου φερόμενοι ελάλησαν Άγιοι Θεού άνθρωποι.

Δεν είναι, λέγει, ποτέ έφτασε μια προφητεία να είναι προϊόν θελήματος ανθρώπου, αλλά το πνεύμα του Θεού ελάλησε. Και άνθρωποι φερόμενοι υπό του Αγίου Πνεύματος, Άγιοι άνθρωποι, του Θεού άνθρωποι ελάλησαν.

Δηλαδή η πηγή της προφητείας είναι το Άγιο Πνεύμα, διότι το Πνεύμα το Άγιον δίνει το χάρισμα της προφητείας.

Εξάλλου, εδώ θα παρακαλέσω προσέξτε αυτό το σημείο, προσέξτε αυτό, έγινε πολύ αντιληπτό, τέσσερα χρόνια που κάνουμε το βιβλίο της Αποκαλύψεως. Τέσσερα χρόνια. Είμαι, αγαπητοί μου, στην 96η ομιλία.

Ότι τόσο το πνεύμα, όσο και το γράμμα του βιβλίου της Αποκαλύψεως έχει το παράλληλό του σε ολόκληρη την Αγία Γραφή, και την Καινή και την Παλαιά Διαθήκη.

Είδατε πόσες φορές έχω επιστρατεύσει τον Ισαΐα κυρίως, αλλά ολόκληρη την Αγία Γραφή και τους λόγους του Κυρίου, του Χριστού. Γιατί το έκανα αυτό; Το έκανα, αγαπητοί, για να δούμε ότι το βιβλίο της Αποκαλύψης δεν παραδοξολογεί, αλλά είναι και στο γράμμα του και στο πνεύμα του παράλληλο με όλα τα άλλα βιβλία της Αγίας Γραφής.

Γιατί το λέγω αυτό; Διότι απλούστατα πρέπει να συμμορφωθούμε με το μακάρι το οποίο εξαγγέλλει το βιβλίο της Αποκαλύψης, και κάτι ακόμα. Γίνεται μια κατοχύρωση των θέσεων της Αποκαλύψης, με τα παράλληλα στοιχεία, χωρία, σε όλη την Αγία Γραφή.

Και κάτι ακόμα, που είναι εκείνοι που λέγουν ότι μη το πιάνεις το βιβλίο της Αποκαλύψης. Ας το, και αν ακόμη φοβούνται, ας πούμε λίγο δικαιολογημένα, που είναι ένας φόβος του παρελθόντος. Δεν επιτρέπεται να τον έχουμε τον φόβο αυτόν, παρότι γίνεται κακοποίησης από τους αιρετικούς.

Γιατί τάχα, μόνο το βιβλίο της Αποκαλύψεως τυχαίνει κακοποιήσεως εκ μέρους των αιρετικών; Τα άλλα βιβλία της Αγίας Γραφής δεν τυχαίνουν κακοποιήσεως από τους αιρετικούς; Αλλά το να φτάσουμε στο σημείο, να μπορούμε να κρίνουμε και να κατηγορούμε ποιος είναι αυτός που ερμηνεύει την Αγία Γραφή και πώς τολμάει να ερμηνεύει, είναι πολύ, πάει πολύ.

Αγαπητοί μου, προσέξτε, δόξα τω Θεώ, ξεκινούν αρκετοί να ερμηνεύουν την Αγία Γραφή, Ορθόδοξοι και σπουδαίοι. Αρχίζουν να ερμηνεύουν την Αγία Γραφή και να γράφουν και βιβλία, Αγία Γραφή, Αποκάλυψη, και να γράφουν και ερμηνεία πάνω στο βιβλίο της Αποκαλύψεως.

Αυτό είναι σπουδαίο, σημαίνει ότι άρχισε να κρίνεται η αναγκαιότητα της μελέτης του βιβλίου αυτού. Και πρέπει να αρχίσουμε να το μελετούμε. Οι καιροί είναι δύσκολοι και απαντά το βιβλίο αυτό σε αυτούς ακριβώς τους δυσκόλους καιρούς.

Ακριβώς τώρα πρέπει να ανοίξουμε το βιβλίο της Αποκαλύψεως για να μπορέσουμε να ειδούμε την πορεία των πραγμάτων. Μια πορεία η οποία δεν συλλαμβάνεται από τους φακούς των φωτορεπόρτερ και τα έξυπνα μάτια των δημοσιογράφων.

Είναι μια πορεία που ξεπερνάει τις ανθρώπινες αντιλήψεις και αποκαλύπτει ο ίδιος ο Θεός την πορεία των πραγμάτων μέσα στην ιστορία. Και αυτό μας το αποκαλύπτει ο Θεός εις το βιβλίο της Αποκαλύψεως.

Είναι ακόμη αξιοπαρατήρητο ότι συχνά αναφέρεται στο βιβλίο τα ά δει γενέσθαι, που εκφράζει την προφητικότητα του βιβλίου, εκείνα τα οποία πρέπει να γίνουν, γιατί πράγματι είναι ένα προφητικό βιβλίο. Αλλά η προφητική έκθεση του βιβλίου δεν είναι μια ξηρά πρόγνωση, με τα ά μέλλουν γενέσθαι, εκείνα τα οποία πρόκειται να γίνουν, αλλά διανθίζεται, όπως είναι η μέθοδος της Αγίας Γραφής, όχι μόνο σε αυτό το βιβλίο, αλλά και σε όλα τα άλλα βιβλία της, με πλείστα όσα άλλα στοιχεία, όπως είναι το θεολογικό, το δογματικό, το ποιμαντικό, το ιστορικό στοιχείο και άλλα πολλά.

Είναι το βιβλίο, από μιαν άποψη, της Αποκαλύψεως θαυμάσιο παραμυθητικό και παρηγορητικό βιβλίο, θαυμάσιο για ό,τι επιτελείται και τελεσιουργείται εις αυτόν τον κόσμο που κατέχεται από τον Σατανά.

Έτσι βλέπει κανένας ότι το βιβλίο αυτό είναι ό,τι πρέπει στην εποχή μας. Εκείνο δε το εν τάχει που λέγει ο Χριστός, ότι ά δει γενέσθαι εν τάχει, γρήγορα, που γίνεται μια διαρκής υπομνημάτιση αυτού του εν τάχει καθ' όλο το μήκος της Αποκαλύψεως, ενθυμείστε πόσες φορές το έχουμε αναφέρει, δείχνει όσα περιγράφονται στο βιβλίο αυτό πρόκειται σύντομα να πραγματωθούν, βέβαια, τηρουμένων πάντοτε των ιστορικών αναλογιών.

Διότι, θα λέγαμε, δεν αναφέρονται αυτά στο μήκος μιας ανθρωπίνης ζωής. Εδώ είναι παγκόσμια τα πράγματα αυτά, αναφέρονται στην ιστορία και στην αιωνιότητα. Έχουμε, θα λέγαμε, δύο σκηνές, η μια είναι μπροστά από την άλλη.

Η πρώτη σκηνή είναι η ιστορία, πίσω από την σκηνή της ιστορίας είναι η αιωνιότητα. Η σκηνή της αιωνιότητος, τηρουμένων λοιπόν αυτών των αναλογιών. Βλέπει κανένας όλα αυτά ότι θα γίνουν εν τάχει και ακόμη ότι η Δευτέρα του Χριστού Παρουσία είναι επί θύρες. Δηλαδή είναι έξω από την πόρτα μας.

Όλα αυτά αποτείνονται βέβαια στους δούλους του Θεού, όπως λέγει σαφώς, οι οποίοι αποτελούν και τον, προσέξτε μια λέξη που θα πω, τον κλειστόν λαόν του Θεού. Εκείνο που κάποτε η Εκκλησία έλεγε, τας θύρας, τας θύρας, να κλείσουν οι πόρτες και να μείνουν μόνο οι πιστοί μέσα στην Εκκλησία που θα γίνουν κοινωνοί μυστηρίων Χριστού.

Αυτά αποτείνονται στον κλειστό λαό του Θεού. Και αν εμείς έχουμε ανοιχτές τις πόρτες του ναού, τούτου του ναού, του ναού που είναι φτιαγμένος από πέτρες και από τσιμέντο. Στην πραγματικότητα ο Θεός έχει τις πόρτες του λαού του, του λαού του, κλειστές.

Είναι κλειστός ο λαός του Θεού. Είναι η αληθής εκκλησία που έρχεται τώρα να κατανοήσει το βιβλίο της Αποκαλύψεως. Γιατί απλούστατα έξω από το λαό του Θεού, έξω από την εκκλησία, το βιβλίο της Αποκαλύψεως δεν κατανοείται και απορρίπτεται.

Μόνο οι πιστοί δέχονται λοιπόν την Αποκάλυψη, διότι μόνοι αυτοί έχουν το Πνεύμα το Άγιον που είναι μέσα στην Εκκλησία. Είναι ακόμη αξιοπρόσεκτον εκεί που λέγει ο ομιλών, ο Κύριος, το δείξαι τοις δούλοις αυτού, να δείξει λέγει εις τους δούλους αυτού.

Και λέγει μοι· ούτοι οι λόγοι πιστοί και αληθινοί, και Κύριος ο Θεός των πνευμάτων των προφητών απέστειλε τον άγγελον αυτού δείξαι, να δείξει τοις δούλοις αυτού ά δει γενέσθαι εν τάχει. Τι σημαίνει εκείνο το δείξε; Το ρήμα δείκνυμι ανταποκρίνεται τόσο στο ότι οι προφητείες απεδίδοντο σε εικόνες, οπότε είναι, θα λέγαμε, κατάλληλο το ρήμα, να υποδηλωθεί όσα έδειξε ο Άγγελος εις τον Ιωάννη, αφού είναι εικόνες, όσο και στο γεγονός ότι υπάρχει η εμπειρία του Λόγου του Θεού μέσα στις καρδιές των ανθρώπων.

Και η εμπειρία είναι μία απόδειξη, γιατί φανερώνει μια πίστη εμπειρική. Ο πιστός, γι' αυτό μένει πιστός. Και αν ακόμη του προβληθεί το μαρτύριο, μένει πιστός, και αν ακόμη του αφαιρεθεί οτιδήποτε, μένει πιστός, γιατί; Γιατί αυτή η πίστη του είναι εμπειρική, έχει πείρα δηλαδή, έχει γεύση, και εκείνο το ήρθε να δείξει, δείχνει ότι ο πιστός, όλα αυτά τα πράγματα που ο Θεός αποκαλύπτει, δεν τα αποκαλύπτει μέσα σε ένα βιβλίο, το οποίο βιβλίο το διαβάζουν οι πιστοί, ταυτοχρόνως, γίνεται και μια αποκάλυψη μέσα στις καρδιές των ανθρώπων, του λαού του Θεού, γίνεται μια αποκάλυψη. Δε θα μπορέσετε να ξανάρθετε εδώ, αν αυτά που ακούτε εδώ σαν λόγια μόνο, ταυτοχρόνως αυτά δε γίνονται μια εμπειρία, μια απόδειξη, μια εικόνα, μια κατάσταση μέσα στις καρδιές. Ομιλεί ο ομιλών, το Πνεύμα του Θεού όμως δείχνει και αποδείχνει,

αποδεικνύει την πραγματικότητα, όχι ο ομιλών, το Πνεύμα του Θεού. Ο Παύλος ωμίλει, το Πνεύμα το Άγιον διήνοιγε την καρδίαν Λυδίας. Εκείνο ξεκλείδωνε την καρδιά της Λυδίας, ώστε να φτάσει να πει, αν με κρίνατε άξια στον Κύριον, ελάτε στο σπίτι μου να σας φιλοξενήσω.

Ήταν πρώην ειδωλολάτρισσα και ίσως και προσήλυτος μετά ταύτα. Πώς εδέχθηκε το μήνυμα του Ευαγγελίου από το Πνεύμα του Θεού; Ο λόγος του Παύλου έφθανε, αλλά μέχρι πού; Το παραπέρα το άνοιγε το Πνεύμα του Θεού.

Γι' αυτό λέγει, πήρε την εντολή να δείξει στους δούλους του εκείνα που θα γίνουν. Βλέπετε λοιπόν ότι έχουμε αυτή την εμπειρική πίστη. Και όταν ο άνθρωπος δεν θα συνέχει αυτήν την εμπειρική πίστη, τότε είναι αίολος στη ζωή του.

Όταν αποκτήσει αυτήν την εμπειρική πίστη, τη γεύση όπως λέγει η Γραφή, γεύσασθε και ίδετε ότι χρηστός ο Κύριος. Τότε ούτε οι πλημμύρες δεν μπορούν να τον μετακινήσουν.