Ἡ Ἀποκάλυψις τοῦ Ἰωάννου 86

Ἡ ἀγγλικὴ μεταγραφὴ εἶναι αὐτόματη μετάφραση τῆς πρωτότυπης ἑλληνικῆς διάλεξης. Ἐνδέχεται νὰ περιέχει σφάλματα· τὸ ἀναλλοίωτο ἑλληνικὸ πρωτότυπο εἶναι τὸ ἔγκυρο κείμενο.

As we close, my beloved, the chapter on the renewal of the universe, let us end with those wonderful words of the Apostle Peter; he says, and I will quote without interpreting them for you:

Since all these things are to be dissolved in this way, what sort of people ought we to be, in holy conduct and godliness, as we look for and hasten toward the coming of the day of God? So, beloved, expecting these things, be diligent to be found by him in peace, without spot and blameless.

You therefore, beloved, you who are beloved, knowing this beforehand, foreknowing it, and this is the value of foreknowledge, guard yourselves, be on your guard, so that you are not carried away by the error of the lawless and fall from your own steadfastness, but grow in the grace and knowledge of our Lord and Savior Jesus Christ.

As you can see, our behavior must change. We must not be deceived into thinking there is nothing beyond this, so that we do not fall from our steadfastness in Christ, and we must await all these things which the Lord has foretold.

And the holy Evangelist continues: And I saw the holy city, the new Jerusalem, coming down out of heaven from God, prepared as a bride adorned for her husband.

And I saw, after the renewal of heaven and earth, the holy city Jerusalem, new, coming down out of heaven from God, prepared as a bride, adorned for her husband. Of course, once a house is made ready, then those who built it come to dwell in it. So it is here too: now that the eternal, incorruptible, and glorified dwelling has been prepared, the choir of the Saints comes now to dwell in it.

And the Saints, or the Church, are here called the new Jerusalem and the bride.

These are two wonderful images that fit two new realities: as the new Jerusalem, the new city, and as the bride. The image of the City, that is, of the new Jerusalem, recalls the old Jerusalem, where, as Aretas of Caesarea says, there was the most holy Tabernacle, in which the old Jerusalem and the Temple and all the mysteries of Theognosis were treasured up.

In the old Jerusalem, what was there? The old temple held the Holy of Holies, and all the mysteries of God's presence were there. The new Jerusalem, the Kingdom of God, holds within itself all the treasures of the mysteries of Theognosis.

The Saints, in the Kingdom of God, will have a Theognosis that is forever increasing; that is, they will continually come to know God and the mysteries of his Kingdom. Already in this present life Christ said to his disciples: To you it has been given to know the mysteries of the Kingdom of Heaven.

To you it has been given to know the mysteries of the Kingdom of Heaven. But within this Kingdom of God, in the new city, all the mysteries of history, as something past, will unfold before the eyes of the Saints, and they will then see with clarity all the acts of God within history.

Today we say, God acted in this way or that; some call it just, others call it unjust; some call it wise, others call it unwise. When the inhabitants of the new city, the Saints, find themselves in the Kingdom of God, there they will see the past unfold before them.

That is, the acts of God within history, his wise acts, his acts full of love, his acts full of justice; and what will they do? They will glorify God forever.

Furthermore, as Saint Aretas of Caesarea says, it is called a city because it is the dwelling place of the sovereign Trinity: For I will dwell in it and walk about in it, as he has promised. That is, why is the new Jerusalem, the Kingdom of God, called a city? Because there the sovereign Trinity dwells, that is, the Holy Triune God. He said it: I will dwell, he says, among you.

And as Aretas notes, adding further: it will be the dwelling place of all angels and men; the Kingdom of God will be the dwelling place of men and angels. For this reason it is called a city, for this reason it is called the new Jerusalem.

The Apostle Paul says, he writes, in Galatians 4:26, that the Jerusalem above is the mother of us all. The Jerusalem above is our mother. She is the mother of us, the faithful; that is, of all Christians, of all nations and of all the ages within history.

Those who believed in the Holy Triune God, in the incarnation of his Son, were added to the Kingdom of God and lived their lives according to the laws of this commonwealth of God. Or, as he writes to the Philippians, our citizenship, Philippians 3:20, our citizenship is in heaven, from which also we await a Savior, the Lord Jesus Christ.

We have no commonwealth here, take note, we have no commonwealth here; the earthly polities are earthly and have nothing to do with the commonwealth of heaven. If I am a true Christian, I will also conduct myself as a good earthly citizen of the state in which I find myself.

But Christianity cannot become a system of government or a political system. Our citizenship is in heaven, says the Apostle Paul, in the heavens, from which heavens we also await a Savior, the Lord Jesus Christ.

It is, my beloved, this city which he now sees, the new Jerusalem, which the holy Evangelist now sees in a vision. It is the holy City to which Abraham, Isaac, and Jacob looked, even though God had brought Abraham there.

They were, as Holy Scripture tells us, exceedingly rich; Isaac was exceedingly rich, and Jacob was exceedingly, exceedingly rich. Yet listen to what the Apostle Paul says about them in Hebrews 11:9-10. "By faith" — that is, with faith — "Abraham sojourned in the land of promise as in a strange country."

He left the land of Mesopotamia, Ur, that famous city, and came to the land of Canaan to settle there. God told him to do this; he did not know why. God said to him, Take your possessions, leave your kinsmen, leave your homeland, and come, and I will show you where you are to dwell.

And when Abraham arrived, again and again he kept waiting on God to learn, at last, where he would settle, when he would move from here, when from there, somewhere in the regions of the land of Canaan. And God said to him, Your descendants will inherit this land. What descendants? No child was coming; Sarah was barren, my beloved — so that Abraham's faith might grow to towering strength. He could have said, Lord, what land, what land? So one day God brought him up high, onto a height.

And from there he could see the Mediterranean. He could see the Dead Sea. He could look toward the north and toward the south. And God said to him, As far as your eye can reach, I will give you this land. And yet Abraham, my beloved, did not build a house.

He lived in a tent. And all his household — we might say all his company — were all of them under tents. And of the land, of the land of promise — as the Apostle Paul tells us elsewhere — he did not acquire even one foot of ground, not even thirty centimeters.

And when Sarah died and he wanted to bury her, there was a cave near him, which of course was not his property; he owned nothing. By promise this land was his, by God's word — but where was he to bury Sarah, where was he to lay her?

Holy Scripture notes for us — and this is not by chance, and it carries great value, for self-interpretation and history and archaeology, it is not merely for this moment — that he paid four hundred silver didrachmas to buy that cave, so that he could bury his wife Sarah.

Ah, so then he bought it; yes, he bought it. But the Promise of God, when it speaks of the Promise, means that He would give him the land without his having to buy it. To help you understand: it is as if your own child were to buy a little field out of your own property, to buy it, to hand you money and pay you a steep price for it.

Well then, Abraham was looking elsewhere. When he came to the land of promise — "promise" means a pledge, as I told you — he regarded it as a strange country, as foreign. "Dwelling in tents," the Apostle Paul notes, "with Isaac and Jacob, the heirs with him of the same promise."

"For he looked for the city which has foundations, whose architect and builder is God." Abraham, and Isaac, and Jacob too, looked beyond the land of promise, to another land, to that city which would have foundations, such foundations whose architect and builder would be God. And which is that city of his? The New Jerusalem, the Kingdom of God. You see that the rich man can be saved, if he does not fasten his heart there. "What rich man can be saved," says Clement of Alexandria. Here is the rich man who is saved. And do not suppose — Christ is my witness — He did not say in the parable of the rich man and Lazarus that Abraham was in Paradise, and there too was poor Lazarus. Poverty did not bring Lazarus into Paradise, nor did wealth cast Abraham out of Paradise, but something else.

...something else. Do you think that all the poor will go to Paradise, or that all the rich will go to Hell? Wrong. It is the stance we take toward God and toward material goods. Abraham did not fasten his heart upon material goods. And because he did not fasten his heart upon material goods, he had the means to look beyond the land of promise. The only field he bought was the tomb for Sarah. No other fields did Abraham buy. This is what it means that he was looking toward another city, toward the new city of the Kingdom of God.

Toward this city, my beloved, the New Jerusalem, all the righteous of the Old Testament look, and the saints and the martyrs of the New Testament. About all of them the Apostle Paul writes, in Hebrews 13:22.

"You have come to Mount Zion" — the spiritual Zion, which is the New Jerusalem — "and to the city of the living God, the heavenly Jerusalem." You Christians, he says, have come to Mount Zion, the new one, to the city of the living God, the new one, to the heavenly Jerusalem, "and to myriads of angels" — there where myriads of angels dwell — "to the festal gathering and the Church of the firstborn enrolled in heaven, and to the spirits of the righteous made perfect," brought to perfection. To her we draw near, to her we go, and toward her, my beloved, we all look.

Every believer looks toward her, because continually in our Lord's Prayer, which the Lord taught us, we say, Our Father, Your Kingdom come. We do not say Your Kingdom come so that we may eat and drink.

In the Kingdom of God there is no eating and drinking; we do not ask for the Kingdom of God — I will say it once more — so that we may eat and drink. Those are the crude, materialistic notions of the millenarians. We ask for the Kingdom of God as it was seen descending from heaven, in which, risen and new, God makes all things new. "This belly" — as the Apostle Paul says in 1 Corinthians, the sixth chapter — "and these foods," these victuals, "God will do away with." He will abolish them. Nor does it yet mean, when the Holy Evangelist sees the New Jerusalem descending from heaven and from God — it signifies the settling, the repose, of this supramundane character of the Kingdom of God.

For here on earth there are the sinners and the impious, who then will no longer exist. That is, I must tell you, that at this moment we regard the Kingdom of God as supramundane, beyond this world, but this is not exact. The historical Church is not only a supramundane reality, but is also an earthly reality. This Church militant — well, then, to say that it descends from heaven to earth means that the renewed earthly things and the supramundane things will be united. This is what "descends from heaven" means. In other words, when it says "from heaven," do not forget that it is not this material sky that will be renewed and that will pass through the fire of renewal, but it is the spiritual heaven.

"From which also we await a Savior," as the Apostle Paul says. It is, then, the spiritual heaven that expresses the origin of the Kingdom of God. When it says that it descends from heaven — the origin; and when it says "from God" — it expresses the source of the Kingdom of God. Source is one thing, origin another: it comes from heaven, and it comes from God, for the Kingdom of God cannot be conceived without God; where God is, there too is His Kingdom. But one image still remains. It is the image of the bride, writes Saint Andrew.

"As a bride, cleaving to the Master and joined to Him in utmost and unbroken union; and adorned, as the Psalmist says, having within her glory and her beauty in the variety of the virtues." A bride, he says, because she was joined, united with the Master in utmost and unbroken union, adorned from within, as the Psalmist says, with glory and beauty, with loveliness, in the variety of her virtues.

And who is the Bridegroom? It is Jesus Christ, it is the Lamb, who wedded Himself to the Church of mankind — or rather we might say, the new creation of mankind welled forth, their regeneration, from the side that was pierced on the Cross.

In an old typikon, a Syrian one in particular, of the service of Holy Matrimony, the following is written: Our Lord Jesus Christ, who wedded the Church, and who by His blood established for her a dowry, and forged for her a ring with the nails of His Crucifixion.

The image of the bride, my beloved, the Church or the people of God, and of the bridegroom Christ, runs all through the Old Testament and the New Testament. I remind you of that wonderful book, the Song of Songs, and in the New Testament I remind you of the parables of the wedding feast for the King's Son, the parable of the ten virgins, and all the rest.

But above all, those wonderful words spoken by Saint John the Baptist, in John 3:21:

He who has the bride is the bridegroom. But the friend of the bridegroom, who stands and listens to him, rejoices greatly at the bridegroom's voice. I, John, mean to say: this joy of mine has been made full when I see the bridegroom with the bride, the Church, Christ with the Church.

The idea of a marriage between the incarnate Son of God and mankind is so strong and so commanding that even natural marriage itself, between two human beings, is a type of that other marriage. That is why the Apostle Paul writes: this mystery, which one? the union of Christ and the Church, is great; but I speak concerning Christ and the Church.

That is why the Apostle Paul writes, Ephesians five twenty-five: Husbands, love your own wives, and here is the pattern, even as Christ loved the Church. So the love of the husband for his wife is a type, an image, of the love of Christ for the Church.

And He gave Himself up for her, He handed Himself over for her sake, that He might present her to Himself, set her at His own side, a glorious Church, having no stain, no blemish, or wrinkle, or any such thing, wholly pure, clean, but that she should be holy and without blemish.

But what does the image of this marriage mean to declare, as I told you earlier, where Saint Andrew speaks of the extreme and unbroken union of Christ and the Church? In a wonderful way, my beloved, Saint Symeon the New Theologian, in those poems of his addressed to Christ as a bride to her bridegroom, writes the following. It is from his seventh discourse, among his poems:

I walk about and I burn, searching here and there, and nowhere do I find the lover of my soul; and I often look around for my Beloved, and He, as one invisible, cannot be contained at all. But when I begin to lament, as one in despair, then He appears to me, and He who beholds all things looks upon me, and in wonder I am overwhelmed; for, all-beautiful, He embraces me entirely, He kisses me entirely, and He gives Himself entirely to me, the unworthy one, and I am filled with His love and His beauty, and He fills me with delight and divine sweetness. I partake of the light, I share in the glory, and my face shines like that of my Beloved, and all my members become bearers of light, more beautiful than the most beautiful. Let me render it for you in a fifteen-syllable translation: I walk about and burn, searching here and there, and nowhere do I find the lover of my soul, and I look often round about,

I search for my Beloved, and He, as one invisible, does not appear at all; and when I begin to lament, wholly in despair, while I gaze ever before me, He sees many things, He embraces me wholly, and kisses me on every side, He gives Himself wholly to me, worthless as I am, and from the fullness of His love and from His beauty, with delight and sweetness I am satisfied by the Divine; I partake of the light, I share also in the glory, and my face shines like that of my Beloved, and all my members become bearers of light, so that I am made more beautiful even than the most beautiful.

This image, my beloved, of the bridegroom Christ and the bride, the Church, will be repeated many times right up to the end of the book of the Apocalypse. And it is with exactly this theme that the book of Revelation will close, when the bride, the Church, together with the Holy Spirit who abides in the Church, will say to Christ, Come, yes come; and He will say, Amen; and the Church will say, Yes, come, Lord Jesus.

I am you. Thank you.

Our Father, who art in heaven, hallowed be Thy name, Thy Kingdom come, Thy will be done, on earth as it is in heaven; give us this day our daily bread, and forgive us our debts, as we also forgive.

Thank you.

When we spoke about the renewal of the universe, there where the Apostle Peter says, in his Second Epistle, in the third chapter, that:

The elements shall be dissolved with burning heat, and the earth and the works that are in it shall be burned up; the heavens being on fire shall be dissolved, and the elements shall melt with fervent heat.

they melt away; but according to His promise, we await new heavens and a new earth, in which righteousness dwells.

This phrase, shall be dissolved, I had already told you last time that we need to attend to it a little. What does it mean that the elements shall be dissolved? And remember that, for Saint Nikodemos and for Aretas, the elements are those things believed in antiquity to make up the creation: water, fire, air, and earth. But since he says that the earth too, and all that is in it, shall be burned up, the more likely interpretation is that the elements of creation are the sun, the moon, and the stars. And this opinion seems, indeed, to be the more apt one. But this, that the elements shall be dissolved, whether it concerns the heavenly bodies or whether it concerns the elements, those that exist here upon the earth,

our familiar ninety-two elements, I am not speaking of those laboratory elements which are short-lived anyway, it appears that they will be burned up, that is, they will change their composition and become something else. What that something else will be, we do not know. It is what the Apostle Paul says, that human eye has not seen and human ear has not heard. Nor has it entered into the heart of man, he says; that is, these things have not become objects of desire, precisely because they could not remain, could not pass into man's perception, because they are ineffable, and being ineffable they cannot be comprehended; he says, I heard ineffable words, says the Apostle Paul.

But all these are the things which God has prepared for those who love Him. Ah, God has prepared, says the Apostle Paul, for those who love Him. But the phrases that all these things will be burned up, the things that are upon the earth, both the earth and all that is in it, that is upon the earth, we could say these are the works of nature, of science, of art, and of civilization in general. All these will be burned up. Have we ever truly considered that whatever exists upon the face of the earth will pass away, will be burned up, that nothing will remain? Of course, man's effort, in his science, to seek out and discover many things upon the earth is praiseworthy.

Take the subject of archaeology, or take the subject of palaeontology.

Within the depths of the earth we find the past, whether as nature, plants and animals that once lived, or as civilization. We dig and we find them; the palaeontological spade or the archaeological spade brings them to light. I do not know if you have ever gone to some museum to see the finds of palaeontology, or to see still more wonderful things from the mineral riches of the earth, or even from the works of civilization, from those first works that man ever sat down to make; all the way to the caves of Spain and France, where we find on the walls there the paintings made by the first men, the men of old. All these are praiseworthy and worthy of note; they show us our history, they are not in vain, since by coming to know our prehistory through science

we could be guided closer to God. If the research we do could truly help us to become more spiritual people, more spiritual not in the broad sense of the word, but in the strict sense of the word, that is, to have the Holy Spirit, then it is not in vain, neither art, nor science, nor civilization. But if these things draw man away from God, they can become an argument used to kick against God and to stone Him.

When, for example, at every turn the theory of evolution is imposed in our modern schools, in whatever manner, and pupils are pressed to be drawn away from the teaching of the Gospel, that man is a creation of God, and to accept instead that man is a product of chance and of evolution, do you not think that this falls very far short of helping man to find God?

In any case, whatever it may be, all these things will one day be burned up, one day they will be dissolved, and nothing will remain; all of this is but a fashion of this present world. I may praise an artist or a scientist, because he studied, because he reached heights of knowledge, because he offered his services.

But this too is only a passing fashion; only his faith and his love will remain, that is what will endure. If I, as a researcher, a microbiologist, managed to discover some microbe so that a disease could be fought, and I do this for the glory of God and out of love for my fellow men, then this will remain, this will remain; it is exactly what the Lord says: I assure you, a single cup of water given in my name is not lost, you will have your reward.

In other words, if science, art, and civilization are bound to Christ, then they are made worthy; if they are not bound to Christ, then they are emptied of worth. But I say again, since they are fashions of the present age, let us not grieve, my dear ones, if we have not managed to achieve something. Allow me to say this to you, out of love: do not press your children excessively if at some point they did not manage to get into a higher school. The world has not come to an end, they will not go hungry, nor is it only those who finish higher educational institutions who truly live.

We have made science and art, we have made them into fine arts, we have made them into idols. And we imagine that our children will only stand out then, will only live then, will only be worth something then, if we manage to bring our children up there, to those summits. This is pride, I beg you, take note of this, because do you know what you end up with? By pressing your children, come what may, to achieve what you yourself, forgive me, did not achieve, your own pride, and you want, come what may, for your children to achieve it; it may happen, it may happen that your child falls ill, that he suffers a collapse of his nervous system.

And then what do we do, what do we do then? Let us have simplicity. This is the value of these subjects we are treating: that we take our position.

In terms of a worldview, the word does not please me, it does not open up Christianity, it opens up philosophy. Let us take our position spiritually, let us orient ourselves spiritually. Let us know who we are, how we live, where we live, what we shall become, what will become of all those things that surround us.

And then we will perceive that even what we have accomplished in this life has only relative value. Absolute value belongs only to the human person, who will remain into eternity, while everything else will change its fashion. Only man will not change his fashion; he will be the same.

Saint Nikodemos writes that Theophylact of Bulgaria mentions that not only do Christians believe that the corruption of the whole universe is to come about through fire, but so does the very wisdom of the Greeks.

Of course we know that modern science too believes in what is called the heat death of the universe, even though it is not a matter of destruction by fire but of the falling of every higher energy into thermal energy, as you know, and all upon the same level, and consequently there will be a kind of motionlessness of the universe.

The word motionlessness I would put in quotation marks, a kind of motionlessness of the universe and consequently a kind of death of the universe, the so-called heat death of the universe. This is not exactly a matter of an upheaval of the universe in the sense that this fire will come forth as energy, will come forth out of matter and will change the universe.

It is not the same thing, but we can nevertheless say that our science too speaks of a change in things. It tells us of a death of the universe in this sense, not of a renewal. Yet perhaps what the ancient Greeks spoke of is the fire of the Stoic philosophers, who held the notion of a periodic destruction and regeneration of the universe, that is, in what we might call a cyclical eternity, that at some point the universe is set ablaze, is renewed, and the life and works of men begin again, and so on; but then again, after a certain time, it is set ablaze once more, and we have an ageing and a renewal.

This is perhaps what Saint Nikodemos means when he writes about Theophylact, who says that even the Greeks outside of Holy Scripture believed in a renewal of the universe through fire.

As for what the time of this conflagration of the universe is, and what the duration will be, how long this will last, with respect to the time of the conflagration we would answer: the Lord knows, God knows, we know nothing. The only thing we do know is that Holy Scripture informs us that this destruction and regeneration, this renewal, forgive me, of the universe, coincides with the Second Coming of Christ, which will be sudden, like a thief in the night. This is stressed especially and repeatedly within Holy Scripture. That is to say, in other words, the renewal of the universe, the destruction of the universe through fire and its renewal, does not coincide.

It does not coincide with the scientific predictions. To give you a picture, a very simple one is this: our sun, according to the measurements, has a lifespan, that is, it can live, up to a hundred million years, our sun, our own sun, the one that feeds its own planetary system, of which we, the Earth, are also a part; and afterwards it will begin to lose energy, to such a degree that it will no longer be able to hold the planets that revolve around it. But the age of our sun is reckoned to be five million years.

Consequently it has another ninety-five million years to live. That is by way of scientific prediction. It does not mean that this destruction and regeneration of the universe will happen, let us say in our own neighbourhood, with our own sun, after ninety-five million years. I want you to understand that what we are saying has nothing to do with the scientific predictions. All these things will happen at the Second Coming of Christ. But in what does a prediction have value? The prediction has this value: that the universe is able to die. And that we cannot speak of an eternity of matter or of energy in the form in which we know these things.

And so materialism, believe me, though of course this is by no means the only point, for there is a great deal one could say, materialism is at its core outdated. The materialism that was at its height, that reigned supreme in the past century, now there are only some flickers of it left. Materialism has gone bankrupt. True science does not rest upon materialism. True science is another matter. If science serves agendas, political agendas, if it serves them, then it changes its tune. But true science cannot remain in materialism. I tell you once again, because materialism is now outdated.

Moreover, the Apostle Paul also informs us that the resurrection of the dead, the change of the living and the dead from corruption to incorruption, the taking up of the righteous, and then the conflagration of the universe, will be instantaneous, that is, in zero time.

To give us a picture that these things will happen in zero time, he takes up a theoretical formulation, First Corinthians 15:51; he takes up a theoretical formulation and a practical, illustrative image. What does he tell us? That these things will happen in an atom; what is the atom? That is, in an atom, an indivisible little piece of time. Just as we can speak of an indivisible, unbreakable little piece of matter, so too we could speak of an indivisible little piece of time. And he says it happens in an atom, says the Apostle Paul, that is, in a span of time that cannot be cut any further than can be cut. We might say a second is a long span of time; the atom of time is, if you like, the millionth of a second, if you like, the billionth of a second; it means a very small span of time.

But in order to give a picture, since his expression an atom could not be understood, neither if he were speaking about time, nor if he were speaking about matter; it was about matter that Democritus spoke. Besides, the word atom in nature, with respect to matter, belongs to Democritus.

We might say that not even Democritus himself could have conceived what the atom is that we know today. How small is the thing we know today, not even Democritus could grasp. So then, how could this be represented by an illustrative picture, so that the Apostle Paul might be understood?

Right after "in an atom of time," he said, "in the twinkling of an eye." What is the twinkling of an eye? It is the blinking of the eyes. Now of course that time, the blinking of the eye, is actually quite long. You know it is somewhere around a sixteenth of a second; that is a long time, really, but he had no better image to use. And so he said, "in the twinkling of an eye," meaning, just as my eyes open and close, I still do not lose sight of what I am looking at. The whole time I am speaking to you, I am undoubtedly blinking, just as you are blinking too; yet I do not lose the image of you, nor do you lose the image of me. Which means the blink is extremely fast. And yet it is not really that fast. It is our impressions that make me think it is fast. So, in conclusion, in zero time all these things will happen, my beloved, in zero time.

It is astounding. There is a view, I do not know if you have ever read it, I do not know if it is correct, but it is the scientific one, that the universe too came into being in zero time, that it came from nothing into existence in zero time; that its forming took place over a long span of time, but that it came into existence in zero time.

If what science says is true, if it is true, then its transformation will also happen in zero time. But this transformation is set down in Holy Scripture, not as a scientific theory, but as a revealed truth, revealed by Christ himself.

The Apostle Paul said it, "by the word of the Lord." I have, he says, a mystery to tell you, by the word of the Lord, that Christ said this. But then the Evangelist John, my beloved, in his vision, with the passing away of heaven and earth, with the appearance of a new heaven and a new earth, that is, the very same universe passing from corruption to incorruption, notes for us and tells us, "And the sea is no more," and the sea no longer exists.

That is, the holy Evangelist sees no sea in the new earth.

We have already mentioned what Saint Nikodemos writes, commenting on Metrophanes, on Theophylact, and on Oecumenius. Last time we were saying that the sea will not exist, because man will have no need of it, nor will the requirements of the new creation.

But the sea is also a symbol, and first of all it signifies the chaotic, from the creation, the chaotic disorder. And second, as a symbol the sea signifies the nations out of which the Beast, the Antichrist, rises up; you remember we were saying that the Beast, it says, rose up out of the sea, that is, out of the nations.

So the sea is a symbol of two things: the disorder of the universe, which calls the universe unformed, and second, that there is a way for evil to rise up, for evil to come forth; now always as a symbol, as a symbol I say again, in the disappearance of the sea from the new creation there is also symbolized the disappearance of evil and of sin and of the disorders and the disarray. None of these will exist any longer. It is what the Apostle Peter writes, in the same passage I read to you, 2 Peter 3:13.

"In whose heaven and in whose earth righteousness dwells." There is no longer any fear of the Antichrist rising up, nor disorder and chaos. Now there is the Kingdom of God. Many, my beloved, because of how slowly all these things are realized, think that they will not happen at all.

This is both because of the magnitude of these things, which our minds cannot contain, and because they are delayed. People think they will not happen. The phenomenon is not new, it is old.

Because it is old, that is why the Apostle Peter, in his Second Epistle, writes to those who doubt and say that God is slow; they call it slowness. For this reason we answer with what he writes to them and adds further.

First, why does God delay? First, because he is longsuffering, says the Apostle Peter, toward us, not willing that any should perish, but that all should come to repentance; because in his longsuffering he does not want to destroy us, but wants us all to move forward into repentance.

And second, for the filling up of the number of the Saints, for the Kingdom of God. That is, for the hour to come when the number of the Saints who will be found in the Kingdom of God is completed. As you know, in the Divine Liturgy, when the consecration of the precious Gifts is finished, we say, "for the fullness," "for the fullness," it says, "of your Kingdom, O Lord," we celebrate the Mystery, that is to say, for the fullness, for your Kingdom to be filled with Saints.

When the Kingdom of God is filled with Saints, whose number is known to God alone, then Christ will come, and then his Second Coming will take place.

Λύοντας, αγαπητοί μου, το κεφάλαιο της ανακαινήσεως του σύμπαντος, ας κλείσουμε με εκείνους τους θαυμασίους λόγους του Αποστόλου Πέτρου, λέγει, χωρίς να σας ερμηνεύσω,

Ούτων ουν πάντων λιωμένων, Ποταπούς δι υπάρχει νημάς εμείς, Εναγίες αναστροφές και ευσεβίες, Προσδοκώντας και σπεύδοντας Την παρουσίαν της του Θεού ημέρας, Δύο αγαπητοί, Ταύτα προσδοκώντες, Σπουδάσατε, Άσπιλοι και αμμόμητοι, Αυτό ευρεθεί με εν ειρήνη.

Υμείς ουν αγαπητοί, εσείς λοιπόν οι αγαπητοί, προγινώσκοντες, προγνωρίζοντες, αυτή είναι η αξία της προγνώσεως, φυλάσσεσθε, φυλαχτείτε, ίνα μη τη των αθέσμων πλάνη συναπαχθέντες εκπέσητε του ιδίου στηριγμού, αυξάνετε δε εν χάριτι και γνώσει του Κυρίου ημών και Σωτήρος Ιησού Χριστού.

Όπως καταλαβαίνετε, η συμπεριφορά μας πρέπει να αλλάξει, να μην πλανηθούμε ότι δεν υπάρχει τίποτα παρακάτω, για να μην πέσουμε από τον εν Χριστώ στηριγμό μας. και να αναμένουμε όλα αυτά τα οποία ο Κύριος έχει προαναγγείλει.

Και συνεχίζει ο Ιερός Ευαγγελιστής. και την πόλιν την αγίαν Ιερουσαλήμ καινήν είδον, καταβαίνουσαν εκ του ουρανού από του Θεού, ητοιμασμένην ως νύμφην κεκοσμημένην τω ανδρί αυτής.

Και είδα, μετά από την ανακαίνιση ουρανών και γης, την πόλη την Αγία Ιερουσαλήμ, καινούρια, να κατεβαίνει από τον ουρανό, από το Θεό, ετοιμασμένη ως νύφη, στολισμένη για τον άνδρα της. Βεβαίως, όταν το σπίτι ετοιμαστεί, τότε προσέρχονται και οι κατασκευαστές του σπιτιού να κατοικήσουν. Έτσι και εδώ, αφού ετοιμάστηκε το αιώνιον και άφθαρτον και δεδοξασμένον κατάλυμα, έρχεται τώρα ο χορός των Αγίων να κατοικήσει.

Και οι Άγιοι ή η Εκκλησία ονομάζονται εδώ καινή Ιερουσαλήμ και νύμφη.

Είναι δυο θαυμάσιες εικόνες που προσαρμόζονται σε δύο καινούργιες πραγματικότητες. Ως καινή Ιερουσαλήμ, καινούργια Ιερουσαλήμ, καινούργια πόλη, και νύμφη. Η εικόνα της Πόλεως, δηλαδή της Καινής Ιερουσαλήμ, ενθυμίζει την Παλαιάν Ιερουσαλήμ, που εκεί ήτο, όπως λέγει ο Αρέθας, το Αγιώτατον Σκήνωμα, εν ή η Παλαιά Ιερουσαλήμ και ο Ναός και πάντα τα της Θεογνωσίας μυστήρια τεθησαύρισται.

Στην παλιά Ιερουσαλήμ, τι ήτο; Ο παλιός ναός ήτο τα Άγια των Αγίων και όλα τα μυστήρια της παρουσίας του Θεού εκεί. Η καινούργια Ιερουσαλήμ, η Βασιλεία του Θεού, έχει εν εαυτή όλους τους θησαυρούς των μυστηρίων της Θεογνωσίας.

Οι Άγιοι, εις την Βασιλεία του Θεού, θα έχουν μία διαρκώς αύξουσα Θεογνωσία, δηλαδή διαρκώς θα γνωρίζουν το Θεό και τα μυστήρια της Βασιλείας του. Από την παρούσα ζωή ο Χριστός είπε στους μαθητάς του, υμίν δέδοται γνώναι τα μυστήρια της Βασιλείας των Ουρανών.

Σε εσάς έχει δοθεί να γνωρίσετε τα μυστήρια της Βασιλείας των Ουρανών. Αλλά μέσα σε αυτήν την Βασιλεία του Θεού, στην καινούργια πόλη, και όλα τα μυστήρια της Ιστορίας, σαν παρελθόν θα ξετυλίγονται στα μάτια των Αγίων και θα βλέπουν πλέον με σαφήνεια όλες τις ενέργειες του Θεού μέσα στην Ιστορία.

Σήμερα λέμε, ο Θεός ενήργησε έτσι ή έτσι, άλλοι λέγουν δίκαια, άλλοι λέγουν άδικα, άλλοι λέγουν σοφά, άλλοι λέγουν άσοφα. Όταν θα βρεθούν στην καινούργια πόλη, στη Βασιλεία του Θεού, οι κάτοικοί της, οι Άγιοι, εκεί θα βλέπουν το παρελθόν να ξετυλίγεται μπροστά τους.

Δηλαδή, οι ενέργειες του Θεού μέσα στην ιστορία, οι σοφές του ενέργειες, οι γεμάτες από αγάπη ενέργειές του, οι γεμάτες δικαιοσύνη ενέργειές του, και τι θα κάνουν; Θα δοξάσουν το Θεό εις το διηνεκές.

Ακόμη, όπως λέγει ο Άγιος Αρέθας Καισαρείας, καλείται πόλις ως της Βασιλίδος Τριάδος οικητήριον, Ενοικήσω γαρ εν αυτή και εμπεριπατήσω, καθώς επήγγελται. Δηλαδή, γιατί καλείται πόλις η Νέα Ιερουσαλήμ, η Βασιλεία του Θεού; Διότι εκεί κατοικεί η Βασιλίς Τριάς, δηλαδή ο Άγιος Τριαδικός Θεός. Το είπε. Θα κατοικήσω, λέγει, ανάμεσά σας.

Και όπως σημειώνει, συμπληρώνει ο Αρέθας, Ως οικητήριον πάντων αγγέλων και ανθρώπων εσομένην, θα είναι το κατοικητήριο ανθρώπων και αγγέλων η Βασιλεία του Θεού. Γι' αυτό λέγεται πόλη, γι' αυτό λέγεται Νέα Ιερουσαλήμ.

Ο Απόστολος Παύλος λέγει, γράφει, Γαλάτας 4,26, ότι «Η Άνω Ιερουσαλήμ εστι μήτηρ πάντων ημών». Είναι μάνα μας η Άνω Ιερουσαλήμ. Είναι η μητέρα μας ημών των πιστών. Δηλαδή όλων των χριστιανών, όλων των εθνών και όλων των αιώνων μέσα στην ιστορία.

Όσοι πίστεψαν στον Άγιον Τριαδικόν Θεόν, στην ενανθρώπιση του Υιού Του, προσετέθησαν στη Βασιλεία του Θεού και πολιτεύθησαν σύμφωνα με τους νόμους αυτής της πολιτείας του Θεού. Ή όπως γράφει στους Φιλιππησίους, ημών το πολίτευμα, Φιλιππησίους 3,20, ημών το πολίτευμα εν ουρανοίς υπάρχει, εξ ου και Σωτήρα απεκδεχόμεθα Κύριον Ιησούν Χριστόν.

Δεν έχουμε εδώ πολίτευμα, προσέξτε, δεν έχουμε εδώ πολίτευμα, τα πολιτεύματα τα γήινα είναι γήινα και δεν έχουν καμία σχέση με το πολίτευμα του ουρανού. Αν είμαι αληθινός χριστιανός, θα πολιτευθώ και σαν γήινος καλός πολίτης της πολιτείας μέσα στην οποία βρίσκομαι.

Αλλά δεν μπορεί όμως ο χριστιανισμός να γίνει πολιτειακόν σύστημα και πολιτικόν σύστημα. Το πολιτευμά μας υπάρχει στον ουρανό, λέγει ο Απόστολος Παύλος, εν ουρανοίς, από τους οποίους ουρανούς και περιμένουμε σωτήρα Κύριον Ιησούν Χριστόν.

Είναι, αγαπητοί μου, αυτή η πόλη που τη βλέπει τώρα, η καινή Ιερουσαλήμ, που τη βλέπει τώρα εν οράματι ο Άγιος Λαρισσοβαπτιστής. Είναι η Αγία Πόλη, που προσέβλεψε ο Αβραάμ, ο Ισαάκ και ο Ιακώβ, παρότι τους έφερε ο Θεός, τον Αβραάμ.

Αν κοίτανε, όπως λέει η Αγία Γραφή, σφόδρα πλούσιος, και ο Ισαάκ σφόδρα πλούσιος, και ο Ιακώβ σφόδρα σφόδρα πλούσιος. Όμως, ακούστε τι λέει για αυτούς ο Απόστολος Παύλος, Εβραίους 11,9-10. Πίστει, δηλαδή με πίστη δοτική, Αβραάμ παρώκησεν εις την γην της Επαγγελίας ως αλλοτρίαν.

Έφυγε από τη γη της Μεσοποταμίας, την Ουρ, την πόλη εκείνη, την Ξακουστή, και ήρθε στη γη Χαναάν για να μείνει εκεί, έτσι του είπε ο Θεός, δεν ήξερε γιατί. Του λέγει, πάρε τα υπάρχοντά σου, άφησε τους συγγενείς σου, άφησε την πατρίδα σου και έλα να σου δείξω πού θα μείνεις.

Και όταν έφτασε ο Αβραάμ, κάθε τόσο περιμένει από το Θεό, τέλος πάντων, πού θα μείνει, πότε πάει από εδώ, πότε πάει από εκεί, εις των χώρων της γης Χαναάν, όπως και του λέγει, οι απόγονοί σου θα κληρονομήσουν αυτήν τη γη, ποιοι απόγονοι, ούτε παιδί ερχόταν, στείρα η Σάρα, αγαπητοί, για να γιγαντωθεί η πίστη στον Αβραάμ, θα μπορούσε να πει, κύριε, ποια γη, ποια γη, κάποτε λοιπόν τον ανέβασε ψηλά ο Θεός, Σε ένα ύψωμα.

Και από εκεί μπορούσε να βλέπει την Μεσόγειον. Να βλέπει και την Νεκρά Θάλασσα. Να βλέπει και προς Βορράν και προς Νότον. Και του λέει, Όπου πιάνει το μάτι σου, Θα σου δώσω τη γη αυτή. Εν τούτης Ο Αβραάμ, αγαπητοί μου, δεν έκτισε σπίτι.

Έμενε σε αντίσκηνο. Και όλη του η υποτακτική, Θα λέγαμε η πολιτεία του, Ήταν όλοι κάτω από αντίσκηνα. Και γη. Από τη γη της Επαγγελίας. Όπως μας λέγει αλλού ο Απόστολος Παύλος, δεν απέκτησε ούτε ένα πόδι γης, ούτε 30 εκατοστά.

Και όταν πέθανε η Σάρα και ήθελε να τη θάψει, εκεί κοντά του ήταν ένα σπήλαιο, το οποίο δεν ήταν ιδιοκτησία του βεβαίως, δεν είχε τίποτα. Κατ' επαγγελίαν ήτο ιδιοκτησία η γη αυτή, καθ' υπόσχεση, πού να θάψει τη Σάρα, πού να τη θάψει;

Μας σημειώνει η Αγία Γραφή, και δεν είναι τυχαίο αυτό και έχει πολύ αξία, αυτοερμηνευτική και ιστορική και αρχαιολογική, δεν είναι της ώρας μόνο, ότι επλήρωσε τετρακόσια ασημένια δίδραγμα για να αγοράσει το σπήλαιο αυτό για να θάψει τη γυναίκα του τη Σάρα.

Α, ώστε λοιπόν το αγόρασε, ναι το αγόρασε, μα η Επαγγελία του Θεού, όταν λέει η Επαγγελία σημαίνει θα του δώσει τη γη, χωρίς να αγοράσει. Για να το καταλάβετε, σαν το παιδί σας να αγοράσει από τη δική σας περιουσία ένα χωραφάκι, να το αγοράσει, να σας δώσει χρήματα και να σας το ακριβοπληρώσει.

Ε, λοιπόν, ο Αβραάμ προσέβλεπε αλλού, όταν ήρθε στη γη της Επαγγελίας, Επαγγελία θα πει υπόσχεση, όπως σας είπα, την έβλεπε ως αλλοτρίαν, σαν ξένη, εν σκηναίς, σημειώνει ο Απόστολος Παύλος, κατοικήσας, μετά Ισαάκ και Ιακώβ των συγκληρονόμων της Επαγγελίας της αυτής,

Εξεδέχετο γαρ την τους θεμελίους έχουσαν πόλιν, ης τεχνίτης και δημιουργός ο Θεός. Έβλεπε και ο Αβραάμ, και ο Ισαάκ, και ο Ιακώβ, πέρα από τη γη της Επαγγελίας, σε μιαν άλλη γη, στην πόλην εκείνη, που θα είχε λέει θεμελίους, τέτοιους, που τεχνίτης και δημιουργός θα ήταν ο Θεός. Ποια είναι αυτή η πόλη της; Η καινή Ιερουσαλήμ, η Βασιλεία του Θεού, Βλέπετε ότι ο πλούσιος μπορεί να σωθεί, αν δεν κολλάει την καρδιά του εκεί. Τις ο σωζόμενος πλούσιος λέγει ο Κλήμης ο Αλεξανδρεύς. Να ποιος είναι ο σωζόμενος πλούσιος. Και μην νομίσετε, μάρτυς ο Χριστός, δεν είπε στην παραβολή του πλουσίου και του Λαζάρου, ότι ο Αβραάμ ήταν εις τον Παράδεισο, και εκεί ήταν και ο φτωχός ο Λάζαρος. Ούτε η φτώχεια το Λάζαρο τον πήγε εις τον Παράδεισο, ούτε ο πλούτος τον Αβραάμ τον έβγαλε από τον Παράδεισον, αλλά κάτι άλλο.

Αβραάμ τον έβγαλε από τον Παράδεισο, αλλά κάτι άλλο. Νομίζετε ότι όλοι οι φτωχοί θα πάνε στον Παράδεισο ή όλοι οι πλούσιοι θα πάνε στην κόλαση; Λάθος. Η στάση που θα πάρουμε απέναντι στο Θεό και απέναντι στα υλικά αγαθά. Ο Αβραάμ δεν κόλλησε την καρδιά του πάνω στα υλικά αγαθά. Και αφού δεν κόλλησε στα υλικά αγαθά την καρδιά του, είχε τον τρόπο να βλέπει πέρα από τη γη της Επαγγελίας. Το μόνο χωράφι που αγόρασε, Ήταν ο τάφος για τη Σάρα. Χωράφια άλλο δεν αγόρασε ο Αβραάμ. Αυτό θα πει απέβλεπε σε μιαν άλλη πόλη, στην πόλη, την καινούρια, της Βασιλείας του Θεού.

Προς αυτήν αγαπητοί μου την πόλην τη Νέαν Ιερουσαλήμ προσβλέπουν όλοι οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης και οι Άγιοι και οι μάρτυρες της Καινής Διαθήκης. Για αυτούς, όλους, γράφει ο Απόστολος Παύλος, Εβραίους 13,22

Προσεληλύθατε, έχετε προσέλθει, Σιών όρει, η νοητή Σιών, που είναι η νέα Ιερουσαλήμ, και πόλει Θεού Ζώντος, Ιερουσαλήμ Επουρανίω Σεις οι χριστιανοί λέγει, έχετε προσέλθει, εις το όρος Σιών, το καινούριο, εις την πόλη του Θεού του Ζώντος, την καινούρια Στην Επουράνιο Ιερουσαλήμ και μυριάσιν αγγέλων, εκεί που κατοικούν μυριάδες αγγέλων, πανηγύρει και εκκλησία πρωτοτόκων εν ουρανοίς απογεγραμμένων και πνεύμασι δικαίων τετελειωμένων, τελειοποιημένων. Σ' αυτήν προσεγγίζουμε, σ' αυτήν πηγαίνουμε και προς αυτήν αγαπητοί μου προσβλέπουμε όλοι.

Ο κάθε πιστός προς αυτήν προσβλέπει, γιατί συνεχώς στην Κυριακή μας προσευχή που μας δίδαξε ο Κύριος λέμε Πάτερ ημών, ελθέτω η Βασιλεία Σου, δεν λέμε ελθέτω η Βασιλεία Σου για να φάμε και να πιούμε

Στη Βασιλεία του Θεού δεν υπάρχει βρώσης και πόσης, δεν ζητούμε τη Βασιλεία του Θεού, θα το πω πάλι μια φορά, για να φάμε και να πιούμε Αυτές είναι οι χιλιαστικές παχυλές αντιλήψεις. Ζητούμε τη Βασιλεία του Θεού όπως την είδε να κατεβαίνει από τον ουρανό Μέσα στην οποία αναστημένη καινούργια ο Θεός και ταύτην την κοιλία μου Όπως λέγει ο Απόστολος Παύλος, Α' Κορινθίους 6ο κεφάλαιο Και ταύτα, τα βρώματα, τα φαγητά, ο Θεός καταργήσει Θα τα καταργήσει Δεν σημαίνει ακόμα ότι ο Ιερός Ευαγγελιστής βλέπει την Καινή Ιερουσαλήμ να κατέρχεται από τον Ουρανόν και από τον Θεόν Σημαίνει την κατάπαυση αυτού του υπερκοσμίου χαρακτήρος της Βασιλείας του Θεού

Διότι εδώ στην Γη υπάρχουν οι αμαρτωλοί και οι ασεβείς, οι οποίοι τότε δεν θα υπάρχουν Δηλαδή, πρέπει να σας πω, ότι αυτή τη στιγμή, θεωρούμε τη Βασιλεία του Θεού υπερκόσμια, πέρα από τον κόσμο αυτόν, αλλά δεν είναι ακριβές αυτό Η ιστορική εκκλησία, δεν είναι μόνο υπερκόσμια πραγματικότης, αλλά είναι και επιγεία πραγματικότης Αυτή η στρατευομένη εκκλησία, ε λοιπόν, θα πει, ότι κατεβαίνει από τον ουρανό στη γη, θα πει, τα ανακαινισμένα εγκόσμια και τα υπερκόσμια θα ενωθούν. Αυτό θα πει κατεβαίνει από τον ουρανό. Με άλλα λόγια, όταν λέγει εκ του ουρανού, μην ξεχνάτε ότι δεν είναι η υλική ουρανή αυτή που θα ανακαινιστούν και που θα περάσει το πυρ της ανακαινίσεως, αλλά είναι ο πνευματικός ουρανός.

Από που και σωτήρα απεκδεχόμεθα, όπως λέει Απόστολος Παύλος. Είναι λοιπόν ο πνευματικός ουρανός που εκφράζει την προέλευση της Βασιλείας του Θεού. Όταν λέγει ότι κατεβαίνει από τον Ουρανό, την προέλευση, και όταν λέγει από του Θεού, εκφράζει την καταγωγή της Βασιλείας του Θεού, άλλο καταγωγή και άλλο προέλευση, από τον Ουρανό έρχεται και από το Θεό έρχεται, διότι δεν νοείται η Βασιλεία του Θεού χωρίς το Θεό, όπου ο Θεός εκεί και η Βασιλεία του, αλλά μένει ακόμη μία εικόνα, Είναι η εικόνα της νύμφης, γράφει ο Άγιος Ανδρέας.

Νύμφη δε, ως κολλωμένη τω Δεσπότη και συναπτομένη εις άκραν και αδιάστατον συνάφειαν και κεκοσμημένη δε, ως έσωθεν κατά τον Ψαλμωδόν, την δόξαν και την ώραν εν τη ποικιλία των αρετών έχουσα. Νύμφη δε, διότι λέει, συνάφθηκε, ενώθηκε με τον Δεσπότη σε άκρα και αδιάσπαστη συνάφεια, στολισμένη από μέσα, όπως λέγει ο Ψαλμωδός, τη δόξα και την ώρα, την ομορφιάν, στην ποικιλία των αρετών της.

Και ποιος είναι ο νυμφίος, είναι ο Ιησούς Χριστός, είναι το αρνίον, που ήρμοσε τον εαυτόν του με την εκκλησία των ανθρώπων, ή καλύτερα θα λέγαμε, εξεπήγασε η νέα κτίση των ανθρώπων, η αναγέννησή των, από την πλευρά που ενύγη εις τον σταυρόν.

Σε ένα παλιό τυπικό, συριακό συγκεκριμένα, της ακολουθίας του γάμου, είναι γραμμένο το εξής: Ο Κύριος ημών Ιησούς Χριστός, ο οποίος ενυμφεύθη την Εκκλησία και ο οποίος δια του αίματός του της συνέστησε μίαν προίκα και της εσφυρηλάτησε ένα δαχτυλίδι με τα καρφιά της Σταυρώσεώς του.

Η έννοια της νύμφης, αγαπητοί μου, Εκκλησίας ή του λαού του Θεού και του νυμφίου Χριστού είναι διάχυτη μέσα στην Παλαιά Διαθήκη και στην Καινή Διαθήκη. Σας υπενθυμίζω το θαυμάσιο εκεί το βιβλίο, των Ασμάτων, και στην Καινή Διαθήκη σας υπενθυμίζω τις παραβολές του γάμου του Υιού του Βασιλέως, την παραβολή των δέκα παρθένων και ό,τι άλλο.

Προπαντός όμως, εκείνα τα θαυμάσια λόγια που λέγει ο Άγιος Ιωάννης ο Βαπτιστής, Ιωάννης 3,21:

Αυτός που έχει τη νύφη είναι νυμφίος. Ο Δεφθύλος του νυμφίου, Ο Εστικός και Ακούων, Εγώ δηλαδή ο Ιωάννης, Χαρά χέρι, Δια την φωνή του νυμφίου, Αφτιούν η χαρά, Οι ενοί πεπλήρωτε Η δική μου αυτή χαρά έχει γεμίσει, όταν βλέπω τον νυμφίον με τη νύμφη Εκκλησία, τον Χριστόν με την Εκκλησία.

Η έννοια του γάμου, ενανθρωπίσαντος Υιού του Θεού και ανθρώπων, είναι τόσο έντονη και τόσο δεσπόζουσα, ώστε και αυτός ακόμη ο φυσικός γάμος, δύο ανθρώπων, να είναι τύπος εκείνου του γάμου. Γι' αυτό γράφει Απόστολος Παύλος, το μυστήριον τούτο, ποιο, ενώσεως Χριστού και Εκκλησίας, μέγα εστι, εγώ δε λέγω, εις Χριστόν και εις την Εκκλησίαν.

Γι' αυτό γράφει Απόστολος Παύλος, Εφεσίους 5,25, οι άνδρες, αγαπάτε τας γυναίκας εαυτών, ναι και το υπόδειγμα, καθώς και ο Χριστός ηγάπησεν την Εκκλησίαν. Τύπος λοιπόν η αγάπη του ανδρός προς την γυναίκα, είναι η αγάπη του Χριστού προς την Εκκλησία.

Και εαυτόν παρέδωκεν υπέρ αυτής, τον εαυτό του παρέδωκε για αυτήν, ίνα παραστήσει αυτήν εαυτώ, στον εαυτό του πλάι, ένδοξον την εκκλησίαν, μη έχουσαν σπίλον, λεκέ, ή ρυτίδα, ή τι των τοιούτων, πάναγνη, καθαρή, αλλ' ίνα ή Αγία και Άμωμος.

Τι θέλει να δηλώσει όμως η εικόνα του γάμου, όπως σας είπα προηγουμένως, που λέγει ο Άγιος Ανδρέας, την άκραν και αδιάστατον συνάφειαν Χριστού και Εκκλησίας; Κατά τρόπο, αγαπητοί μου, θαυμάσιον, ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, εις τα ερωτικά του εκείνα προς τον Χριστόν, ως νύμφη προς νυμφίον, ποιήματά του, γράφει το εξής: Είναι από τον έβδομο λόγο του, στα ποιήματά του.

Υπατώ και καίω με, ζητώ ο δε κακίσε και ουδαμού τον εραστήν ευρίσκω της ψυχής μου και περιβλέπω με συχνώς ήδη τον ποθητόν μου κακίνος ως αόρατος ου χωράτε μη όλος. Ότε δε άρξομαι θρηνή, ως απελπίσας, τότε οράτε μη, και βλέπιμε ο καθορόν τα πάντα, θαυμάζον καταπλήττομαι, κάλους την ευμορφίαν, όλος περιπλεκόμενος, όλον καταφυλεί με, όλον δε δίδωσιν αυτόν, εμή το αναξίο, και εμφορούμε της αυτού αγάπης και του κάλους, και ηδονής και γλυκασμού, επίμπλα με του Θείου, Μεταλαμβάνω του φωτός, μετέχω και της δόξης, και λάμπει μου το πρόσωπον, ως και του ποθητού μου, και άπαντα, τα μέλη μου γίνονται φωτοφόρα, ωραίον, ωραιότερος, πότε αποτελούμε, και να σας το αποδώσω, σε δεκαπεντασύλλαβη μετάφραση, περιπατώ και καίωμαι, ζητώντας δόθε κήθε, και πουθενά τον εραστεί, ευρίσκω της ψυχής μου, και συχνοβλέπω τρόγυρα,

Αναειδώ τον Ποθητό μου, κι εκείνος, σαν Αόρατος, δε φαίνεται διόλου, κι όταν θα αρχίσω να θρηνώ, όλος απελπισμένος, όλο μπροστά θωρώντας με, αυτός πολλά τα βλέπει, με αγκαλιάζει ολόκληρος, και με φιλά ολούθε, ολόκληρος μου δίνεται, σε μέτον τυποτένιο, κι απ' την αγάπη του γιωμό, κι απ' την ομορφιά του, και ειδονή και γλυκασμό, χορταίνω από τον Θείο, μεταλαμβάνω απ' το φως, Μετέχω και στη δόξα και λάμπει μου το πρόσωπο σαν και του ποθητού μου και σύμπαντα τα μέλη μου γίνονται φωτοφόρα και να είμαι ωραιότερος και από τους πιο ωραίους.

Αυτή, αγαπητοί μου, η εικόνα του νυμφίου Χριστού και νύμφης Εκκλησίας πολλές φορές θα επαναληφθεί έως το τέλος του βιβλίου της Αποκαλύψεως. και με αυτή ακριβώς τη θέση θα κλείσει το βιβλίο της Αποκαλύψεως, όταν η νύμφη Εκκλησία, με το Πνεύμα το Άγιον που μένει στην Εκκλησία, θα πουν εις τον Χριστόν, έρχου, ναι έρχου, θα πει Εκείνος, αμήν, θα πει η Εκκλησία, ναι έρχου Κύριε Ιησού.

Είμαι εσύ. Σας ευχαριστώ.

Πάτερ ημών ο εν της ουρανής αγιαστήτω το όνομά σου ελθέτεν βασιλεία σου, γεννηθήτω το θέλημά σου ως εν ουρανό και επικρισμής, τον άρθον ημών των επιούσιων δώσιμή σήμερον και άκουσιμή τα οφειλήματα ημών, ώστε ημίσα θέλημα

Σε ευχαριστώ.

Όταν αναφερθήκαμε στην ανακαίνιση του Σύμπαντος, εκεί που λέγει ο Απόστολος Πέτρος τη Δευτέρα του Επιστολή στο τρίτο κεφάλαιο, ότι

«Στοιχεία δε καυσούμενα λυθήσονται και γη και τα εν αυτή έργα κατακαήσεται, ουρανοί πυρούμενοι λυθήσονται και στοιχεία καυσούμενα τήκεται,

Τίκεται, καινούς δε ουρανούς και γην καινήν κατά το επάγγελμα αυτού προσδοκώμεν, εν οις δικαιοσύνη κατοικεί.

Αυτό το λυθίσονται, σας είχα πει ήδη από την περασμένη φορά, ότι πρέπει λιγάκι να το προσέξουμε. Τι σημαίνει ότι τα στοιχεία θα λυθούν; Και ενθυμίστε ότι στοιχεία για τον Άγιο Νικόδημο, τον Άγιο Ρήτη, είναι εκείνα τα οποία επιστεύονται κατά την αρχαιότητα και που απαρτίζουν την δημιουργία, το ύδωρ, το πυρ, ο αήρ και η γη Επειδή όμως λέγει ότι και γη και πάντα τα εν αυτή κατακαήσεται, πιθανότερα ερμηνεία είναι ότι τα στοιχεία της δημιουργίας είναι ο ήλιος, η σελήνη, οι αστέρες Και αυτή η γνώμη είναι, φαίνεται, πλέον επιτυχής Αλλά αυτό το λυθίσονται τα στοιχεία, είτε πρόκειται περί των ουρανίων σωμάτων, είτε πρόκειται για τα στοιχεία, αυτά που υπάρχουν εδώ πάνω στην γη

Τα γνωστά μας 92 στοιχεία, δεν ομιλώ για τα στοιχεία εκείνα τα εργαστηριακά και τα βραχύβια εξ άλλου Ότι φαίνεται ότι θα κατακαούν, δηλαδή θα αλλάξουν σύνθεση και θα γίνουν κάτι άλλο Τι θα είναι αυτό το άλλο δεν το γνωρίζουμε Είναι εκείνο που λέγει ο Απόστολος Παύλος ότι ανθρώπινο μάτι δεν είδε, ανθρώπινο αυτί δεν άκουσε Επί καρδίαν ανθρώπου λέγει ουκ ανέβη, δηλαδή δεν στάθηκαν αυτά αντικείμενων επιθυμίας, επειδή ακριβώς δεν μπόρεσαν να μείνουν, να περάσουν μέσα στην αντίληψη του ανθρώπου, επειδή είναι άρρητα και ως άρρητα δεν είναι δυνατόν να κατανοηθούν, λέγει ήκουσα άρρητα ρήματα λέγει ο Απόστολος Παύλος

Αυτά όμως όλα είναι εκείνα τα οποία έχει ετοιμάσει ο Θεός σε εκείνους που τον αγαπούν Α, ο Θεός ητοίμασεν, λέγει ο Απόστολος Παύλος, τοις αγαπώσιν αυτόν Αλλά οι φράσεις ότι όλα θα καούν αυτά που είναι επάνω εις την γη και γη και πάντα τα εν αυτή, ότι είναι επάνω εις την γη Θα μπορούσαμε να πούμε ότι είναι τα έργα της φύσεως, της επιστήμης, της τέχνης και γενικά του πολιτισμού Όλα αυτά θα καούν Σκεφτήκαμε αλήθεια ποτέ ότι ό,τι υπάρχει επί του προσώπου της γης θα παρέλθει, θα κατακαεί, δεν θα υπάρξει τίποτε Βέβαια είναι αξιέπαινη η προσπάθεια ο άνθρωπος στην επιστήμη του να ψάχνει να βρει πολλά πράγματα επάνω στην γη

Πάρτε το θέμα της αρχαιολογίας ή πάρτε το θέμα της παλαιοντολογίας

Μέσα στα έγκατα της γης βρίσκουμε το παρελθόν, είτε σαν φύση, φυτά και ζώα που έζησαν κάποτε, είτε σαν πολιτισμός Σκάβουμε και τα βρίσκουμε, η παλαιοντολογική σκαπάνη ή η αρχαιολογική σκαπάνη τα φέρει στο φως Δεν ξέρω αν ποτέ έχετε πάει σε κάποιο μουσείο να δείτε της παλαιοντολογίας ευρήματα ή να δείτε ακόμη θαυμάσια πράγματα από των ορυκτών πλούτων της γης ή ακόμη από τα έργα του πολιτισμού, από τα πρώτα εκείνα έργα που ποτέ ο άνθρωπος κάθισε να φτιάξει Μέχρι τα σπήλια της Ισπανίας και της Γαλλίας που βρίσκουμε εκεί στους τοίχους ζωγραφιές που έκαναν οι πρώτοι άνθρωποι, οι παλαιοί άνθρωποι Όλα αυτά είναι αξιέπαινα και αξιόλογα, μας δείχνουν την ιστορία μας, δεν είναι μάταια εφόσον γνωρίζοντας δια της επιστήμης την προϊστορία μας

Θα μπορούσαμε να καθοδηγηθούμε πιο κοντά στο Θεό Αν η έρευνα που κάνουμε θα μπορούσε πράγματι να μας βοηθήσει στο να γίνουμε πνευματικότεροι άνθρωποι Πνευματικότεροι όχι με την ευρεία έννοια της λέξεως, αλλά με την στενή έννοια της λέξεως Δηλαδή να έχουμε το πνεύμα το Άγιο, τότε δεν είναι μάταια Ούτε η τέχνη, ούτε η επιστήμη, ούτε ο πολιτισμός Αν όμως αυτά απομακρύνουν τον άνθρωπο από το Θεό, μπορεί να γίνονται ένα επιχείρημα αυτά για να κλωτσούν και να λιθοβολούν το Θεό.

Όταν επί παραδείγματι ανά πάσα στιγμή επιβάλλεται στα σύγχρονα σχολειά μας η θεωρία της εξελίξεως, καθ' οιονδήποτε τρόπο, και τονιζόμενοι να απομακρύνονται οι μαθηταί από την διδασκαλία της του Ευαγγελίου και ότι ο άνθρωπος είναι κατασκεύασμα του Θεού και να δέχονται ότι ο άνθρωπος είναι της τύχης και της εξελίξεως κατασκεύασμα, δεν νομίζετε ότι αυτό απέχει πάρα πολύ από του να βοηθήσει τον άνθρωπο να βρει το Θεό;

Πάντως ό,τι και να είναι, όλα αυτά θα καούν μια ημέρα, θα λυθούν μια ημέρα, δεν θα υπάρχει τίποτε, όλα αυτά αποτελούν ένα σχήμα του κόσμου τούτου. Μπορεί να επαινέσω έναν καλλιτέχνη ή έναν επιστήμονα, γιατί εσπούδασε, γιατί έφτασε σε ύψη γνώσεως, διότι προσέφερε τις υπηρεσίες του.

Αλλά και αυτό είναι ένα σχήμα, θα μείνει μόνο η πίστη του και η αγάπη του, αυτό θα μείνει. Αν εγώ σαν ερευνητής, μικροβιολόγος, κατάφερα να βρω ένα μικρόβιο και να πολεμηθεί μια ασθένεια και το κάνω αυτό για τη δόξα του Θεού και την αγάπη των συνανθρώπων μου, αυτό θα μείνει, αυτό θα μείνει, είναι ακριβώς εκείνο που λέγει ο Κύριος, σας βεβαιώνω, ένα ποτήρι νερό δοσμένο στο όνομά μου, χαμένο δεν είναι, θα έχετε το μισθό σας.

Με άλλα λόγια, αν η επιστήμη, η τέχνη, ο πολιτισμός δεθούν με τον Χριστόν, τότε καταξιώνονται, εάν δεν δεθούν με τον Χριστόν, τότε απαξιώνονται. Ξαναλέγω όμως, ότι εφόσον είναι σχήματα του παρόντος αιώνος, μη λυπούμεθα, αγαπητοί μου, αν δεν καταφέραμε κάτι. Επιτρέψατέ μου να σας πω, έτσι από αγάπη, μη πιέσετε υπερβολικά τα παιδιά σας, εάν δεν κατάφεραν κάποτε να πετύχουν σε μία ανώτατη σχολή, δεν χάλασε ο κόσμος, δεν θα πεινάσουνε, ούτε ζουν μόνο εκείνοι οι οποίοι τελειώνουν ανώτατα εκπαιδευτικά ιδρύματα.

Έχουμε κάνει την επιστήμη και την τέχνη, τα έχουμε κάνει καλές τέχνες, τα έχουμε κάνει είδωλα. Και νομίζουμε ότι τα παιδιά μας μόνο τότε θα προβληθούν και μόνο τότε θα ζήσουν και μόνο τότε θα αξίζουν, εάν καταφέρουμε τα παιδιά μας να φτάσουν εκεί, σε αυτές τις κορυφές. Είναι αλαζονεία, το παρακαλώ πολύ αυτό, γιατί ξέρετε σαν αποτέλεσμα τι έχετε, με το να πιέζετε τα παιδιά σας σώνει και καλά να επιτύχουν εκείνα που δεν πέτυχε, με συγχωρείτε, η δική σας αλαζονεία και θέλετε σώνει και καλά να τα πετύχουν τα παιδιά σας, μπορεί, μπορεί το παιδί σας να αρρωστήσει, να πάθει κατάρρευση του νευρικού του συστήματος.

Και τότε τι κάνουμε, τι κάνουμε τότε; Να έχουμε απλότητα. Αυτή είναι η αξία αυτών των θεμάτων που κάνουμε, να τοποθετηθούμε.

Κοσμοθεωριακά, η λέξις δεν μ' αρέσει, δεν ανοίγει τον χριστιανισμό, ανοίγει τη φιλοσοφία. Να τοποθετηθούμε πνευματικά, να προσανατολιστούμε πνευματικά. Να ξέρουμε ποιοι είμαστε, πώς ζούμε, πού ζούμε, τι θα γίνουμε, τι θα γίνουν όλα εκείνα τα οποία μας περιβάλλουν.

Και τότε θα αντιληφθούμε ότι ούτε κι αν μετέλθαμε στη ζωή αυτή έχει σχετική αξία. Απόλυτη αξία έχει μόνο ο άνθρωπος που θα μείνει στην αιωνιότητα, ενώ όλα θα αλλάξουν σχήμα. Μόνο ο άνθρωπος δεν θα αλλάξει σχήμα, θα είναι ο ίδιος.

Γράφει ο Άγιος Νικόδημος ότι ο Θεοφύλακτος Βουλγαρίας αναφέρει ότι ού μόνον οι χριστιανοί πιστεύουν πως έχει να γένει η φθορά του παντός διά πυρός, αλλά και αυτή η των Ελλήνων σοφία.

Βέβαια ξέρουμε ότι και η σύγχρονη επιστήμη πιστεύει στον λεγόμενο θερμικό θάνατο του σύμπαντος, παρότι δεν πρόκειται περί καταστροφής διά πυρός αλλά περί της πτώσεως πάσης ανωτέρας ενεργείας σε θερμική ενέργεια, όπως γνωρίζετε, και επί του αυτού επιπέδου και συνεπώς θα έχουν μίαν ακινησία του σύμπαντος.

Τη λέξη ακινησία θα την έβαζα εντός εισαγωγικών, σε μία ακινησία του σύμπαντος και συνεπώς σε ένα θάνατο του σύμπαντος, ο λεγόμενος θερμικός θάνατος του σύμπαντος. Δεν πρόκειται βέβαια ακριβώς περί αναστατώσεως του σύμπαντος με την έννοια ότι η φωτιά αυτή θα βγει ως ενέργεια, θα βγει μέσα από την ύλη και θα το αλλάξει το σύμπαν.

Δεν είναι αυτό το ίδιο, αλλά μπορούμε όμως να πούμε ότι και η επιστήμη μας ομιλεί για μίαν αλλαγή των πραγμάτων. Εκείνη μας λέει για ένα θάνατο του σύμπαντος με αυτή την έννοια, όχι για ανακαίνιση. Ίσως όμως αυτό που έλεγαν οι αρχαίοι Έλληνες να είναι το πυρ των στωικών φιλοσόφων, που είχαν την αντίληψη περί περιοδικής καταστροφής και αναγεννήσεως του σύμπαντος, δηλαδή σε μία κυκλική θα λέγαμε αιωνιότητα, ότι το σύμπαν κάποια στιγμή αναφλέγεται, ανανεούται και αρχίζει πάλι η ζωή και τα έργα των ανθρώπων και τα λοιπά, Αλλά πάλι ύστερα από κάποιο καιρό ξανά αναφλέγεται και έχουμε μία γήρανση και μία ανανέωση

Αυτό ίσως εννοεί ο Άγιος Νικόδημος όταν γράφει για τον Θεοφύλακτον που λέγει ότι και οι Έλληνες έξω από την Αγία Γραφή επίστευαν σε μία ανακαίνιση διαπυρός του σύμπαντος

Ποιος είναι ο χρόνος αυτής της αναφλέξεως του σύμπαντος και ποια είναι η διάρκεια που θα γίνει, πόσο θα κρατήσει αυτό, ως προς τον χρόνο της αναφλέξεως, θα απαντούσαμε, Κύριος οίδεν, ο Θεός γνωρίζει, δεν ξέρουμε τίποτε, εκείνο μόνο που γνωρίζουμε, είναι ότι η Αγία Γραφή μας πληροφορεί, ότι αυτή η καταστροφή και αναγέννησης, ανακαίνιση, συγγνώμη, του σύμπαντος, συμπίπτει με τη Δευτέρα του Χριστού Παρουσία, Η οποία θα είναι αιφνιδία ως κλέπτης εν νυκτί Αυτό ιδιαίτερος και κατ' επανάληψη τονίζεται μέσα στην Αγία Γραφή Δηλαδή με άλλα λόγια η ανακαίνισης του σύμπαντος, η καταστροφή του σύμπαντος διαπυρός και ανακαίνισης δεν συμπίπτει

Δεν συμπίπτει με τις επιστημονικές προβλέψεις Για να πάρετε μία εικόνα, πολύ απλή είναι η εξής, ο Ήλιος μας, κατά τις μετρήσεις, έχει ζωή, δηλαδή μπορεί να ζήσει, έως 100 εκατομμύρια χρόνια, ο Ήλιος μας, ο Ήλιος ο δικός μας, αυτός που τροφοδοτεί, το δικό του πλανητικό σύστημα, εξ' ων μετά και εμείς η Γη, η ηλικία και μετά, θα αρχίσει να χάνει πλέον, ενέργεια, σε βαθμό, που δεν θα μπορεί, να συγκρατήσει τους πλανήτες γύρω από τους οποίους στρέφονται. Αλλά η ηλικία του ηλίου μας χαρακτηρίζεται ότι είναι 5 εκατομμυρίων ετών.

Συνεπώς έχει να ζήσει άλλα 95 εκατομμύρια χρόνια. Αυτό σαν πρόβλεψη επιστημονική. Δεν σημαίνει ότι θα γίνει αυτή η καταστροφή και αναγέννησης του σύμπαντος, Ας το πούμε στη δική μας τη γειτονιά, με το δικό μας τον ήλιο, ύστερα από 95 εκατομμύρια χρόνια Θέλω να καταλάβετε ότι αυτά που λέμε δεν έχουν καμία σχέση με τις επιστημονικές προβλέψεις Όλα αυτά θα γίνουν με τη Δευτέρα του Χριστού παρουσία Αλλά σε τι έχει αξία μία πρόβλεψη Η πρόβλεψη έχει την εξής αξία Ότι το σύμπαν είναι δυνατόν να πεθάνει Και ότι δεν μπορούμε να μιλάμε για μια αιωνιότητα της ύλης ή της ενεργείας στη μορφή που τα ξέρουμε αυτά

Και έτσι ο υλισμός, πιστέψτε με αν και δεν είναι βεβαίως μόνο αυτό το σημείο, είναι πλείστα που μπορούσε να πει κανείς Ο υλισμός είναι κατά βάση ξεπερασμένος Ο υλισμός που μεσουρανεί, μεσουρανούσε τον περασμένον αιώνα Τώρα απλώς είναι κάποιες αναλαμπές του, ο υλισμός έχει χρεοκοπήσει, η αληθινή επιστήμη δεν στηρίζεται πάνω στον υλισμό, η αληθής επιστήμη άλλο, εάν η επιστήμη υπηρετεί σκοπιμότητες, πολιτικές σκοπιμότητες, αν υπηρετεί τότε αλλάζει παράγραφα, η αληθής επιστήμη όμως δεν μπορεί να μείνει στον υλισμό, σας ξαναλέγω άλλη μια φορά, διότι ο υλισμός είναι πλέον ξεπερασμένος.

Ωστόσο, ακόμη μας πληροφορεί ο Απόστολος Παύλος ότι η ανάσταση των νεκρών, η αλλαγή ζώντων και νεκρών από τη φθορά στην αφθαρσία, η ανάληψης των δικαίων και εν συνεχεία η ανάφλεξης του σύμπαντος θα είναι ακαριαία και δηλαδή σε χρόνο μηδέν.

Για να μας δώσει μια εικόνα ότι αυτά θα γίνουν σε χρόνο 0, παίρνει μια θεωρητική διατύπωση, Α' Κορινθίους 15,51, παίρνει μια θεωρητική διατύπωση και μια πρακτική ή εποπτική εικόνα Τι μας λέγει, ότι αυτά θα γίνουν εν ατόμω, τι είναι το άτομο, δηλαδή σε ένα άτομο, άτμητο κομματάκι του χρόνου Όπως μπορούμε να λέμε για ένα άτμητον, ακομμάτιαστο κομματάκι της ύλης, έτσι θα μπορούσαμε να πούμε και ένα άτμητον του χρόνου Και το λέγει εν ατόμω, λέει ο Απόστολος Παύλος, δηλαδή σε χρόνο που δεν μπορεί να κοπεί πιο πέρα, από ό,τι μπορεί να κοπεί Θα λέγαμε το δευτερόλεπτο είναι μεγάλος χρόνος, το άτομο του χρόνου είναι, θέλετε να πείτε το εκατομμυριοστό του δευτερολέπτου, θέλετε να πείτε το δισεκατομμυριοστό του δευτερολέπτου, σημαίνει πολύ μικρός χρόνος

Για να δώσει όμως μια εικόνα, διότι δεν μπορούσε να είναι κατανοητή η έκφρασή του ένα τόμο, ούτε αν μιλούσε για το χρόνο, ούτε αν μιλούσε για την ύλη, για την ύλη μίλησε ο Δημόκριτος. Εξάλλου, η λέξις άτομον στη φύση, ως προς την ύλην, ανήκει στον Δημόκριτον.

Θα λέγαμε ότι δεν θα μπορούσε ούτε ο ίδιος ο Δημόκριτος να συλλάβει τι είναι το άτομο που σήμερα ξέρουμε. Πόσο μικρό είναι αυτό που σήμερα ξέρουμε, ούτε ο Δημόκριτος. Πώς λοιπόν θα μπορούσε να παρασταθεί αυτό με μια εικόνα εποπτική για να γίνει κατανοητός ο Απόστολος Παύλος;

Είπε, ευθύς μετά το ένα τόμο, είπε, εν ριπή οφθαλμού. Τι είναι η ριπή του οφθαλμού; Είναι το ανοιγόκλειμα των ματιών. Φυσικά ο χρόνος, το ανοιγόκλειμα του ματιού είναι πολύ μεγάλος. Ξέρετε ότι είναι κάπου στο 1 δέκατο έκτον του δευτερολέπτου, πολύ μεγάλος είναι ο χρόνος, αλλά δεν είχε άλλη εικόνα. Και είπε, εν ριπή οφθαλμού, δηλαδή, όπως ανοιγοκλείνουν τα μάτια μου, και τελικά δεν χάνω την εικόνα, ανά που βλέπω. Εγώ, όση ώρα σας ομιλώ, αναμφισβήτητα ανοιγοκλείνω τα μάτια μου όπως και εσείς τα ανοιγοκλείνετε, ούτε εγώ χάνω την εικόνα τη δική σας, ούτε εσείς χάνετε την εικόνα τη δική μου, που σημαίνει ότι το ανοιγόκλειμα είναι πάρα πολύ ταχύ. Παρά ταύτα είναι όχι πολύ ταχύ. Οι εντυπώσεις είναι εκείνες που τελικά με κάνουν να νομίζω ότι είναι ταχύ. Δηλαδή, συμπέρασμα, σε χρόνο μηδέν, θα γίνουν όλα αυτά αγαπητοί, σε χρόνο μη

Είναι καταπληκτικό. Υπάρχει μια άποψη, δεν ξέρω αν την έχετε ποτέ διαβάσει, δεν ξέρω αν είναι σωστή, πάντως η επιστημονική είναι, ότι και το σύμπαν έγινε σε χρόνο μηδέν, ότι ήλθε εκ του μηδενός εις το είναι, σε χρόνο μηδέν, ότι η διαμόρφωσή του έγινε σε μακρύ χρονικό διάστημα, αλλά στην ύπαρξη ήρθε σε χρόνο μηδέν.

Αν είναι αληθές αυτό που λέγει η επιστήμη, αν είναι αληθές, τότε και η αλλαγή του σε χρόνο μηδέν. Αλλά η αλλαγή του είναι κατατεθειμένη στην Αγία Γραφή, όχι ως επιστημονική θεωρία, αλλ' ως αποκεκαλυμμένη αλήθεια, που την αποκαλύπτει ο ίδιος ο Χριστός.

Το είπε ο Απόστολος Παύλος, εν λόγω Κυρίου, έχω λέει να σας πω ένα μυστήριο, εν λόγω Κυρίου, ότι ο Χριστός το είπε αυτό. Αλλά στη συνέχεια ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, αγαπητοί, στο όραμά του με τη φυγή ουρανού και γης, με την παρουσία καινούργιου ουρανού και καινούργιας γης, δηλαδή, ο ίδιος, το ίδιο το σύμπαν που περνάει από τη φθορά στην αφθαρσία, μας σημειώνει και μας λέγει, Και η θάλασσα ουκ έστιν έτι, και η θάλασσα δεν υπάρχει πια.

Δηλαδή, ο Ιερός Ευαγγελιστής δεν βλέπει στην καινούρια γη θάλασσα.

Ήδη αναφέραμε, τι γράφει ο Άγιος Νικόδημος, σχολιάζοντας τον Μητροφάνην, τον Θεοφύλακτον και των Οικουμενίων. Περασμένη φορά, το λέγαμε, ότι η θάλασσα δεν θα υπάρχει, διότι δεν θα την έχει ανάγκη ο άνθρωπος, ούτε και οι απαιτήσεις της καινής κτίσεως.

Αλλά η θάλασσα ακόμη είναι ένα σύμβολο και πρώτα πρώτα σημαίνει τη χαώδη από τη δημιουργία, τη χαώδη ακαταστασία. Και δεύτερον, σημαίνει ως σύμβολο η θάλασσα, τα έθνη από τα οποία αναδύεται το θηρίον ο Αντίχριστος, το ενθυμείστε που το λέγαμε, ότι το θηρίον λέει ανεδύθη από τη θάλασσα, δηλαδή από τα έθνη.

Είναι λοιπόν σύμβολο δύο πραγμάτων η θάλασσα, η ακαταστασία του σύμπαντος που το λέει ακατασκεύαστο το σύμπαν και δεύτερον ότι έχουμε έναν τρόπο αναδύσεως του κακού, να προβάλλει το κακό, τώρα ως σύμβολο πάντα, ως σύμβολο το ξαναλέω, με την εξαφάνιση της θαλάσσης από την καινούργια δημιουργία συμβολίζεται και η εξαφάνιση του κακού και της αμαρτίας και τις ακαταστασίες και τις αταξίες. Όλα αυτά δεν θα υπάρχουν πια. Είναι ό,τι γράφει ο Απόστολος Πέτρος, στην ίδια περικοπή που σας διάβασα, Β΄ 3,13.

Εν της οποίας ουρανώ και εν τη οποία γη δικαιοσύνη κατοικεί. Ούτε πια υπάρχει φόβος αναδύσεως αντιχρίστου, ούτε ακαταστασία και χάος. Πλέον υπάρχει η Βασιλεία του Θεού. Πολύ αγαπητοί, από τη βραδύτητα να πραγματωθούν όλα αυτά, νομίζουν ότι δεν θα γίνουν αυτά.

Τόσο βέβαια δια το μέγεθος των πραγμάτων που το μυαλό μας δεν τα χωράει, όσο και διότι αργούν. Νομίζουν ότι δεν θα γίνουν. Το φαινόμενο δεν είναι καινούριο, είναι παλιό.

Επειδή είναι παλιό, γι' αυτό ο Απόστολος Πέτρος στη Δευτέρα του Επιστολή γράφει προς εκείνους οι οποίοι αμφισβητούν και το λέγουν ότι βραδυπορεί ο Θεός, βραδύτητα τον λέγουν. Γι' αυτό το λόγο απαντάμε εκείνα τα οποία τους γράφει και συμπληρώνει.

Πρώτον, γιατί αργεί ο Θεός, πρώτον, διότι μακροθυμεί, λέει Απόστολος Πέτρος, εις ημάς, μη βουλόμενος τινάς απολέσθαι, αλλά πάντας εις μετάνοιαν χωρήσαι, διότι θέλει μακροθυμώντας, δεν θέλει να μας καταστρέψει, αλλά όλοι να προχωρήσουμε στη μετάνοια.

Και δεύτερον, δια την πλήρωση του αριθμού των Αγίων, δια τη Βασιλεία του Θεού. Δηλαδή, να έρθει η ώρα που να συμπληρωθεί ο αριθμός των Αγίων που θα βρεθούν στη Βασιλεία του Θεού. Πως θα ξέρετε, στη Θεία Λειτουργία, όταν τελειώσει ο καθαγιασμός των τιμίων δώρων, λέμε εις πλήρωσιν, εις πλήρωσιν λέγει, της Βασιλείας Σου Κύριε, τελούμε το μυστήριον, θα πει εις πλήρωσιν, να γεμίσει η Βασιλεία Σου από Αγίους.

Όταν θα γεμίσει η Βασιλεία του Θεού από Αγίους, ο αριθμός των οποίων είναι γνωστός μόνον εις τον Θεόν, τότε θα έρθει ο Χριστός και τότε θα γίνει η Δευτέρα του Παρουσία.